par Brian Daizen Victoria
J'affirme que certaines personnes qui se réclament du bouddhisme sont aujourd'hui complices d'un génocide. Comment est-ce possible ?
Permettez-moi de commencer par replacer mon affirmation dans son contexte. Le contexte auquel je fais référence est l'émergence des aumôniers bouddhistes dans l'armée américaine. Bien que des tentatives aient été faites pour créer une aumônerie bouddhiste au sein de l'armée américaine dès la Seconde Guerre mondiale, ces tentatives ont échoué, car elles émanaient de bouddhistes américains d'origine japonaise dont l'origine ethnique japonaise rendait leur religion et eux-mêmes suspects. Selon Greg Robinson, professeur d'histoire à l'Université du Québec à Montréal, le secrétaire adjoint à la Défense de l'époque, John J. McCloy, craignait que les perceptions négatives des Américains à l'égard des bouddhistes ne compromettent la réputation des unités de l'armée américaine entièrement japonaise formées pour combattre sur le théâtre européen.
Ce n'est qu'en 1990 que l'armée américaine a décidé d'intégrer des aumôniers bouddhistes dans ses rangs. En août de la même année, l'Institut héraldique a créé un insigne de grade, prenant pour emblème la Roue du Dharma, ou dharmachakra.
Les Églises bouddhistes d'Amérique, affiliées à la branche Nishi Honganji de l'école Jodo Shin au Japon, seraient reconnues comme la seule organisation habilitée à nommer des aumôniers bouddhistes. Le lieutenant Jeanette Gracie Shin est devenue la première aumônière bouddhiste américaine officiellement reconnue en 2004, alors qu'elle était aumônière de la marine américaine en poste à la base du Corps des Marines de Camp Pendleton, en Californie. En travaillant avec les militaires, Shin a déclaré les avoir aidés à se détendre, à méditer et à découvrir l'histoire du bouddhisme.
Le lieutenant Shin savait que certains bouddhistes pourraient critiquer son rôle dans l'armée, compte tenu des exigences liées aux moyens d'existence justes et à l'obéissance au premier précepte : s'abstenir de donner la mort. C'est pourquoi, lors d'une conférence sur le Dharma de janvier 2008 intitulée « Shakyamuni : le premier guerrier », Shin notait : « Siddhartha Gautama (son nom de naissance) est né dans la caste kshatriya, ou varna, de l'Inde/Népal antique. C'était la caste des guerriers, des dirigeants et des aristocrates de l'Inde antique… L'Éveil du Bouddha a été décrit comme une “lutte” entre lui et Mara, l'incarnation de la mort et du mal… Les textes anciens soulignent la nécessité pour les bouddhistes de faire preuve de détermination, de sacrifice et de courage pour suivre la voie du Dharma du Bouddha, pour surmonter les épreuves et atteindre le but suprême qu'un être humain puisse atteindre : vaincre la mort, la peur, l'ignorance, le mal, et ainsi atteindre la libération. Les qualités d'un bon guerrier sont exactement celles requises pour un pratiquant bouddhiste sérieux » (c'est moi qui souligne).
Le capitaine Somya Malasri, ancien moine thaïlandais, est aumônier bouddhiste dans l'armée américaine. Comme le lieutenant Shin, le capitaine Malasri tenait à justifier la logique bouddhiste de la guerre. Il écrivait : « Beaucoup de gens se demandent si un bouddhiste peut être soldat, car le premier précepte est de ne pas tuer. La réponse est oui. On peut se protéger ou se sacrifier pour faire le bien. On peut se sacrifier pour protéger son pays, car sans pays, il n'y a pas de liberté et on ne peut pas pratiquer sa religion. Dans le bouddhisme, si l'on part en guerre et que l'on tue, c'est un devoir, et non une intention de tuer. Si quelqu'un meurt de votre propre volonté et que vous ressentez de la colère, c'est mal dans le bouddhisme. Lorsque les soldats partent en guerre, ils n'ont aucune intention de tuer et ne sont pas animés de haine. » (C'est moi qui souligne).
Bien que l'US Air Force ne compte encore que quelques aumôniers bouddhistes, la chapelle du Vast Refuge Dharma Hall de l'Académie de l'Air de Colorado Springs a été inaugurée en octobre 2007. Cette chapelle a été créée à la demande formulée en 2004 par Wiley Burch, diplômé de la première promotion de 1959 de l'Académie. Burch, désormais prêtre bouddhiste affilié à l'école zen Hollow Bones Rinzai, a demandé qu'une salle polyvalente située au sous-sol de la chapelle des cadets soit transformée en chapelle bouddhiste. [...]
La responsable du programme bouddhiste de l'Académie, Sarah Bender Sensei, de la Springs Mountain Sangha : « Les militaires se heurtent – pour de vrai – à des questions que la plupart d'entre nous ne considèrent que de manière abstraite. Les questions du bouddhisme sont des questions de vie et de mort. Alors, où pourrait-on trouver le bouddhisme si ce n'est là où ces questions sont les plus vives ? »
Le lieutenant (aujourd'hui capitaine) Thomas Dyer, premier aumônier bouddhiste zen de l'armée américaine, était un aumônier bouddhiste américain pour qui les questions de vie et de mort étaient loin d'être abstraites. Alors qu'il servait au sein du 278e régiment de cavalerie blindée, il dispensait des cours de méditation aux soldats stationnés à Camp Taji en Irak, une base fréquemment attaquée par les forces d'opposition irakiennes (une vidéo d'un atelier animé par le lieutenant Dyer à Camp Taji est disponible sur YouTube). Dyer a ensuite expliqué le lien entre le zen et le bouddhisme comme suit :
"Le bouddhisme est avant tout une méthodologie de transformation de l'esprit. L'esprit est imprégné de flux, de mouvements, de fantasmes passés et futurs, ce qui nous empêche d'interagir profondément avec la vie. Le bouddhisme possède donc une méthodologie, un enseignement et une pratique de la méditation pour nous aider à nous concentrer sur l'instant présent et à expérimenter la réalité telle qu'elle est. La pratique du zen consiste à être éveillé dans l'instant présent, en s'asseyant puis en marchant tout au long de la journée. L'idée est donc que l'illumination viendra du simple fait d'être purement conscient du moment présent dans l'instant présent."
Rétrospectivement, on peut dire que la séance de méditation du lieutenant Dyer sur le champ de bataille a marqué le début de la complicité du bouddhisme dans un prétendu génocide. Pourquoi ? Parce que, comme de nombreux commentateurs avertis, Dennis Fritz, ancien membre du Pentagone, a clairement indiqué dans son récent livre, "Deadly Betrayal" (2024), que l'invasion américaine de l'Irak en 2003 s'était déroulée sous des prétextes totalement fallacieux. Autrement dit, Saddam Hussein ne possédait pas d'armes de destruction massive et n'avait aucun lien avec les terroristes qui ont attaqué les Twin Towers de New York. En bref, l'Irak ne représentait aucune menace pour la paix et la sécurité des États-Unis.
Au contraire, Fritz a révélé que toute cette opération était l'œuvre de soi-disant néoconservateurs à Washington, qui ont répondu à la demande de Benjamin Netanyahou de se débarrasser des dirigeants iranien, irakien et syrien en raison de leur opposition au projet sioniste de débarrasser Israël de ses habitants palestiniens autochtones et d'agrandir le pays. Ainsi, lorsque le lieutenant Dyer enseignait aux soldats, avant le combat, à être « purement conscients de l'instant présent », il aidait l'armée à créer un état d'esprit hautement souhaitable. À savoir, un état d'esprit dans lequel les soldats étaient libérés des questions de choix moral ou de responsabilité individuelle, même lorsqu'ils tuaient injustement ceux qu'on leur avait ordonné de considérer comme leurs ennemis. Il va sans dire que le lieutenant Dyer n'a rien dit du précepte bouddhiste fondamental de l'abstention de tuer.
Bien sûr, on peut soutenir qu'avec quelque 5 287 bouddhistes servant dans l'armée américaine en juin 2009, il est évident qu'il est nécessaire de répondre aux besoins spirituels des soldats bouddhistes. On peut également affirmer que l'émergence d'aumôniers bouddhistes dans une armée américaine de plus en plus multiraciale et multiculturelle était un processus tout à fait naturel, voire inévitable. De plus, compte tenu de l'histoire millénaire du bouddhisme institutionnel, impliqué, voire soutenu, dans la guerre organisée dans les pays asiatiques où il a prospéré, pourquoi l'armée américaine devrait-elle en être autrement ?
Néanmoins, la question se pose : quel a été le coût spirituel pour le bouddhisme, et notamment pour ses enseignements éthiques, de sa longue et persistante histoire de soumission à l’État, et plus particulièrement aux guerres initiées par l’État ? Qu’advient-il des enseignements du Bouddha Shakyamuni lorsque les aumôniers qui s’occupent des soldats bouddhistes font eux-mêmes partie de la chaîne de commandement militaire, portent l’uniforme d’officier et perçoivent un salaire d’officier ? Ne donnent-ils pas ainsi la priorité à leur propre nation et à ses intérêts nationaux, au-delà, voire au-dessus, des enseignements de leur foi ?
Dans le cas de l’aumônerie militaire bouddhiste aux États-Unis, on peut affirmer que le prix de l’acceptation du bouddhisme a été le même que pour toutes les autres traditions religieuses. Un article de l'Associated Press du 29 août 2004 décrivait ainsi le rôle des aumôniers militaires : « Alors que les troupes américaines affrontent la vie – et la mort – sur un champ de bataille lointain, les aumôniers militaires les accompagnent, offrant prières, réconfort et conseils spirituels pour maintenir la machine militaire américaine en marche. » (C'est moi qui souligne).
À la lumière de ce qui précède, il est clair que les aspects problématiques d'une aumônerie militaire bouddhiste vont bien au-delà des aumôniers bouddhistes présentés dans cet article. On peut soutenir que le cœur du problème réside dans le système d'aumônerie militaire lui-même, car tous les aumôniers militaires, quelle que soit leur confession, sont tenus de soutenir inconditionnellement la mission de l'armée de leur pays : tuer ou neutraliser tous les ennemis, nationaux et étrangers.
Dans le cas des États-Unis, il suffit d'imaginer ce qui serait arrivé à tout aumônier bouddhiste qui aurait osé, lors d'un discours sur le Dharma, remettre ouvertement en question, et a fortiori critiquer, l'invasion de l'Irak. Si un aumônier bouddhiste avait remis en question les motifs de l'invasion, et a fortiori sa légitimité, combien de temps les autorités militaires lui auraient-elles permis de pourvoir aux besoins spirituels des soldats avant de le démettre de ses fonctions ? Il va sans dire que cette question peut, et doit, être posée aux aumôniers militaires de toutes confessions.
De plus, il est inutile de se demander ce qu'auraient pu faire les aumôniers bouddhistes américains s'ils étaient arrivés à la conviction que la deuxième invasion américaine de l'Irak en 2003 était fondée sur des mensonges (comme ce fut le cas). Si leur moralité avait été remise en question, ils auraient pu démissionner, comme c'est leur droit. Cependant, à ma connaissance, aucun d'entre eux ne l'a fait. Au contraire, ils semblent avoir accepté le vieux dicton « mon pays, bon ou mauvais », ignorant l'engagement de leur foi envers la vérité, sans parler du non-meurtre et de la compassion.
Il va sans dire que la croyance en « mon pays, bon ou mauvais » est une expression du nationalisme ou, comme certains diraient, du tribalisme de l'ère moderne. Lorsque le Japon a lancé son invasion à grande échelle de la Chine en juillet 1937, les bouddhistes chinois ont demandé à leurs homologues japonais de s'exprimer contre cette invasion. En réponse, le 28 juillet 1937, le panbouddhiste Myowa-kai écrivit : « Afin d’établir la paix éternelle en Asie de l’Est, en suscitant la grande bienveillance et la compassion du bouddhisme, nous sommes tantôt tolérants, tantôt énergiques. Nous n’avons désormais d’autre choix que d’exercer la force bienveillante consistant à “tuer un pour que beaucoup vivent” », une référence à des moyens habiles. La position du Myowa-kai a contribué à la mort d’environ 20 millions de Chinois.
D’un côté, il est vrai que ces dernières années, on ne voit plus de bouddhistes d’un pays utiliser leur foi pour soutenir l’invasion d’un autre. Cependant, dans des pays à prédominance bouddhiste comme le Sri Lanka et le Myanmar, on voit désormais des chefs de sangha approuver le recours à la violence pour réprimer les minorités non bouddhistes de leur pays. Ainsi, la question de ce que l’on pourrait appeler le « nationalisme ethnique » est loin d’être disparue. Ceci en dépit de l'enseignement universellement reconnu selon lequel le Bouddhadharma se préoccupe de soulager la souffrance de tous, sans distinction d'origine ethnique ou de nationalité.
De plus, en arrière-plan se pose la question que de nombreux soldats et civils se sont posée face à la guerre : qu'aurait fait le fondateur de ma foi, le Bouddha Shakyamuni en l'occurrence, ou du moins qu'aurait-il attendu de moi ? C'est une question particulièrement épineuse pour les bouddhistes, car le Bouddha Shakyamuni est connu pour s'être personnellement rendu sur le champ de bataille pour empêcher des guerres à deux reprises. Dans le premier cas, il aurait réussi à raisonner avec des belligérants potentiels des deux camps au sujet du partage des eaux d'une rivière en période de sécheresse, empêchant ainsi une guerre.
Dans le second cas, le Bouddha Shakyamuni aurait tenté à plusieurs reprises de dissuader de manière non violente un royaume voisin d'attaquer sa patrie. Finalement, cependant, il a réalisé qu'il ne pouvait plus rien dire ni faire pour empêcher l'attaque. Bien qu'élevé comme guerrier et doté de nombreux disciples, il cessa ses efforts, entraînant la destruction quasi totale de sa patrie, la cité-État de Kapilavastu. Ce dernier épisode suggère que pour le Bouddha Shakyamuni, le recours à la violence, même dans une guerre pour défendre son pays, était inacceptable, un critère très élevé.
Bien sûr, personne ne peut être certain que ces récits concernant l'intervention personnelle du Bouddha Shakyamuni sur le champ de bataille soient historiquement exacts. Néanmoins, leur inclusion dans le corpus bouddhiste indique, à tout le moins, l'existence d'une antipathie bouddhiste de longue date pour la guerre, apparemment remontant à son fondateur. D'autre part, au fil des siècles, les bouddhistes ont collaboré de longue date aux guerres déclenchées par les dirigeants politiques de leur époque. Ainsi, comme pour de nombreuses religions, on peut affirmer que le bouddhisme ne fait pas exception au conflit entre théorie (ou doctrine) et pratique historique, du moins chez les bouddhistes ultérieurs.
La présence quasi incontestée d'aumôniers bouddhistes dans l'armée américaine suggère que ce conflit est loin d'être terminé. Pour ceux qui croient que les soldats bouddhistes, comme les autres, méritent d'avoir accès aux enseignements et à la formation du Dharma du Bouddha, une solution possible serait de maintenir des aumôniers militaires bouddhistes, mais ces aumôniers ne feraient pas partie de l'armée et ne seraient pas soumis à ses ordres. Ces aumôniers seraient alors véritablement indépendants et libres d'enseigner le Dharma selon leur compréhension. Cela nécessiterait cependant que d'autres groupes bouddhistes prennent en charge leurs dépenses. Cela semble très peu probable dans un avenir proche.
Quant à la question plus large du rapport du bouddhisme à la guerre et à la violence, c'est en fin de compte une question que chaque bouddhiste doit trancher par lui-même, tout en tenant compte de l'engagement fondamental du Bouddha en faveur de la non-violence. Cela dit, comment les écrits actuels peuvent-ils prouver qu'aujourd'hui, le bouddhisme, par l'intermédiaire des aumôniers militaires bouddhistes américains, est complice d'un génocide – autrement dit, du génocide qu'Israël perpétrerait contre les Palestiniens à Gaza et au-delà ?
Comme l'a récemment souligné le lieutenant-commandant Ilduk Kim dans son article du 25 octobre pour BDG, des aumôniers militaires bouddhistes servent désormais à bord de navires de la marine américaine en mer. Ainsi, compte tenu du grand nombre de navires de la marine actuellement stationnés en Méditerranée orientale, au large des côtes libanaises et à proximité de l'Iran, il est possible, voire improbable, que des aumôniers bouddhistes soient à bord d'un ou plusieurs de ces navires. Ces navires seraient présents pour défendre Israël contre les attaques, notamment celles de l'Iran.
De l'avis de l'auteur, l'Iran a attaqué et menace d'attaquer Israël pour une raison principale : mettre fin à la dépossession et à l'oppression du peuple palestinien par Israël, illustrées par ses politiques prétendument génocidaires à Gaza et au-delà. En réalité, la « défense » d'Israël par la marine, combinée aux bombes et autres armes fournies par les États-Unis, sert en réalité à permettre à Israël de poursuivre son prétendu génocide.
Le lieutenant-commandant Kim est décrit comme étant soutenu dans son rôle d'aumônier par les interactions enrichissantes qu'elle entretient avec les marins et les fusiliers marins, les guidant dans les moments difficiles grâce à des techniques de pleine conscience et de méditation. Son approche à la fois douce et ferme, nous dit-on, est une bouée de sauvetage pour beaucoup, leur permettant de se libérer du stress de la vie militaire.
À l'heure actuelle, de nombreux militaires américains, hommes et femmes, sont manifestement confrontés à un stress intense dans leur vie militaire. En effet, ils luttent avec leur conscience quant aux actions de soutien qu'ils ont reçu l'ordre d'entreprendre en faveur d'Israël. Un exemple frappant de ce stress s'est produit le 25 février, lorsqu'Aaron Bushnell, un militaire de 25 ans de l'US Air Force, s'est immolé par le feu devant le portail de l'ambassade d'Israël à Washington. Juste avant son acte, Bushnell avait déclaré : « Je suis un membre actif de l'US Air Force. Et je ne serai plus complice de génocide. »
Bien que je ne sache pas ce que pensait le lieutenant-commandant Kim concernant la mort de l'aviateur Bushnell ou Gaza, compte tenu des positions bellicistes des nombreux aumôniers bouddhistes mentionnés ci-dessus, je crains d'en connaître déjà la réponse. Si tel est le cas, je ne peux m'empêcher de conclure que tant que les aumôniers militaires bouddhistes ne s'uniront pas pour rejeter le soutien militaire américain aux prétendus actes génocidaires d'Israël, ils ne pourront échapper à l'accusation formulée au début de cet article, selon laquelle au moins certains bouddhistes seraient complices d'un prétendu génocide. Et par le silence et l'absence d'action concrète de nombreux bouddhistes, mais pas de tous, nous le sommes tous.
Brian Daizen Victoria (Educateur américain, docteur en philosophie, écrivain et prêtre bouddhiste de la secte Sōtō Zen).
Traduction : Google
L'article a été écrit avant la reconnaissance du génocide des Gazaouis par l'International Association of Genocide Scholars, après Amnesty International, Human Rights Watch, Lemkin Institute, MSF, University Network for Human Rights, B'Tselem, Physicians for Human Rights-Israel, Euromed human rights monitor, etc.
