CASTANEDA : Le Retour à l'Esprit

 Auteur Bernard Dubant :

"L’idée, c’est que, l’homme étant parvenu à l’impasse qui est son actuel séjour, n’a d’autre solution que de revenir à son état initial, primordial, celui de la connaissance silencieuse, cet état dur et lourd, et en même temps fluide, alors que le bougre rationnel est bien léger, et fort roide. Cet état est là, c’est notre état d'homme naturel, qui commence là où finit l’état d'homme artificiel. Il va de soi que ce retour à l’état ancien n’est « pas une « remontée » du temps. Les traditionalistes » qui trouvent l’homme moderne tellement infect qu’ils souhaitent « remonter » à telle ou telle époque, perdent totalement leur temps. 

Les croyances sociales, philosophiques, religieuses, les régimes politiques, rien de cela n’a d’intérêt profond. C’est un perdurable bla-bla, qui entretient l’« auto-contemplation ». L'homme ancien est en-dehors de tout temps, il est là, à portée de main, à condition que cette main soit une main de pouvoir. Il est séparé de nous — ou plutôt nous sommes séparés de nous — par une montagne de concepts, de « dialogue intérieur », par de profondes et innombrables strates de connaissance discursive, qui sont précisément le legs de nos chères époques antérieures — et l’affaire ne date pas d’hier. 

Aussi n’y a-t-il rien de religieux, de moral, de social, dans la voie de la réintégration. Il ne s’agit pas de refléter la « forme humaine », de « séparer le corps de l'esprit », mais d’opérer la plus vaste révolution qui soit possible : volatiliser son mental, son ego, son « monde », pour ouvrir sa perception à l'inconnu, c’est-à-dire à l'énergie ; pour finalement se transformer soi-même en énergie.

Les barrières rationnelles qui nous séparent de la totalité de nous-mêmes sont fortes, tenaces, et en même temps ne sont rien. Ce sont des barrières automatiques, qui font que l’homme « refuse automatiquement de déplacer son point d’assemblage ». C’est pourquoi il ne le fait que lorsqu'il est « hors de lui » — accidents, maladies, frayeurs, plantes pouvoir, émotion violente, etc., tout ce qui le surprend. Il y arrive aussi quand la raison est abattue — mais pour cela il faut une explosion, car elle ne renonce pas d’elle-même."

CASTANEDA : Le Retour à l'Esprit

Avant-propos

Le premier livre de Castaneda, "La Petite Fumée et l’Herbe du Diable", a eu un impact majeur en présentant un monde perceptif différent grâce à des "plantes pouvoir" et une "altération" de la personnalité.

Ses ouvrages suivants, "Voir" et "Le Voyage à Ixtlan", ont marqué une évolution, passant d'une "analyse structurale" à une "méthode phénoménologique" pour décrire la perception du monde comme des "champs d’énergie".

Le "second cycle" des œuvres de Castaneda, incluant "Le Second Anneau de Pouvoir", "Le Don de l’Aigle", "Le Feu du Dedans" et "la Force du Silence", explore la nature de la perception et la réminiscence d'expériences vécues dans un état de conscience accrue.

Chapitre I : La Nostalgie des Origines

L'œuvre de Castaneda est poétique car elle évoque un retour aux origines de l'homme, avant qu'il ne soit enfermé dans sa "coquille rationnelle".

Le poète, bien que conscient de cet exil, ne peut y retourner sans les moyens nécessaires, sa nostalgie étant celle d'une "connaissance silencieuse" perdue.

L'homme moderne, "archi-rationalisé", a dégradé son être en se séparant de l'état de "connaissance silencieuse" qui fut le sien pendant la majeure partie de son histoire.

La "forme humaine" est un "prototype statique d'humanité" qui nous immobilise dans une perception limitée et que les "voyants" peuvent "voir".

Les religions et idéologies, vues comme des "subterfuges de la raison", lient l'homme à une vision étroite et l'empêchent de se libérer de la "structure" rationnelle.

Les "voies de la main gauche" sont présentées comme des pratiques de "sorcellerie" visant la "réintégration" et la reconquête de l'héritage magique, en opposition à la "stupidité" humaine qui est le seul véritable mal.

Chapitre II : La Perception

L'Aigle, la "source universelle", est une force inflexible qui dévore les consciences, symbolisant la mort et le temps, et n'est ni Dieu ni un être anthropomorphique.

L'univers est constitué d'"émanations" ou "filaments lumineux" qui sont pure énergie, et l'homme lui-même est un "œuf lumineux" fait de ces émanations.

Les "trois attentions" (première, seconde et tierce) décrivent les différents niveaux de perception de l'être humain, allant du monde rationnel quotidien (première attention) aux mondes "inconnaissables" accessibles via la "tierce attention", qui est la liberté totale.

Le "rêve" et le "souvenir" ne sont pas de simples illusions, mais des réalités opératives qui permettent au guerrier de se déplacer entre les mondes et de reconstituer sa "totalité de soi-même" en se consumant par le "feu du dedans".

"Voir" est la capacité du sorcier à percevoir l'essence des choses comme des "champs d'énergie" en utilisant des émanations normalement inutilisées, ce qui abolit la pensée dualiste et la "propre importance" de l'individu.

Chapitre III : L'Impeccabilité

Pour un véritable changement, l'homme doit récupérer l'énergie accaparée par le "moi personnel" et la structure rationnelle, ce que Don Juan appelle l'"impeccabilité".

L'"impeccabilité" n'est pas une moralité, mais une stratégie de "non agir" pour faire taire le dialogue intérieur et se rendre disponible à l'esprit, qui ne peut être compris par la pensée rationnelle.

L'"intention inflexible" est la force motrice du guerrier, issue du "lieu sans pitié" (un état d'indifférence primordiale) qui le pousse au-delà du point de non-retour, lui permettant de "commander à l'esprit".

La "folie contrôlée" est une stratégie du sorcier pour feindre d'être absorbé par le monde des hommes, tout en étant détaché et en s'en moquant, afin de se protéger et de pulvériser la "personnalité".

La "grande guerre sainte" du guerrier est une lutte totale contre le "moi individuel" et la "stupidité", non pas contre des ennemis extérieurs, afin de reconquérir sa liberté et son pouvoir intrinsèques.

Chapitre IV : La Mort

Le nombre treize, souvent associé à la mort et à la transformation dans diverses traditions, symbolise le grand défi du guerrier : vaincre la mort ou apprendre à ne pas mourir.

La mort est présentée comme le "grand traqueur" et le seul conseiller valable, poussant le guerrier à l'impeccabilité et à prendre des décisions irrévocables afin de la vaincre en la commandant.

La victoire sur la mort ne consiste pas à éviter sa fin, mais à "disparaître" consciemment dans la "tierce attention", transformant la conscience en "feu intérieur" pour échapper au destin d'être dévoré par l'Aigle.

Les Leçons de Carlos Castaneda

L'essence de l'enseignement de Castaneda est de se rendre "disponible à l'esprit" en faisant taire la raison bruyante et en se dégageant du "moi personnel", qui est sans valeur.

L'homme moderne, enfermé dans sa "structure sociale" et sa "raison", est appelé à revenir à son "état initial, primordial" de "connaissance silencieuse" par une "révolution" intérieure.

Ce retour exige une grande énergie, car les barrières rationnelles sont tenaces et seule une "explosion" ou l'intervention de l'esprit peut déplacer le "point d'assemblage" de la perception.

Les leçons de Castaneda ne sont ni morales, ni philosophiques, mais une invitation à comprendre les implications de la vérité : "Il n’y a pas de mal, pas de sorcellerie, seulement perception, énergie", afin de devenir soi-même mystère.

L'IA de ChatPDF

La démocratie électorale bourgeoise ou la dictature des riches

"Voter, c’est abdiquer ; nommer un ou plusieurs maîtres pour une période courte ou longue, c’est renoncer à sa propre souveraineté. Qu’il devienne monarque absolu, prince constitutionnel ou simplement mandataire muni d’une petite part de royauté, le candidat que vous portez au trône ou au fauteuil sera votre supérieur. Vous nommez des hommes qui sont au-dessus des lois, puisqu’ils se chargent de les rédiger et que leur mission est de vous faire obéir."

Élisée Reclus

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La démocratie électorale bourgeoise ou la dictature des riches

La superstructure politique est subordonnée à l’infrastructure économique» puisque c’est cette dernière qui fournit aux politiciens «improductifs» les moyens matériels et spirituels d’exercer leur «parlementerie», au frais des exclus sur qui cette fausse «démocratie» constitue une vraie dictature soutenue par le plein poids de la loi à travers ses fonctionnaires, ses tribunaux, sa police, ses prisons et son armée et l’ensemble de « l’État profond » (sic).

Ainsi, dans l’Athènes esclavagiste antique, «berceau» de la «démocratie» de la classe esclavagiste : les «citoyens», athéniens de naissance, esclavagistes, libres, majeurs et ayant servi ou servant dans l’armée, environ 10% de la population athénienne, à l’exclusion des femmes, des mineures, des «métèques» et des esclaves, soit 90% de ladite population, choisissaient entre eux, ceux qui les représentaient pour l’administration de leurs intérêts communs afin d’exercer leur dictature de classe, voilà en quoi consistait la «démocratie esclavagiste athénienne» tant vantée démagogiquement par la bourgeoisie.

En réalité, l’essence vitale de la «démocratie esclavagiste athénienne» consistait en son caractère parasitaire c’est-à-dire que ceux qui l’exerçaient étaient des parasites sociaux, des êtres «improductifs» qui vivaient au crochet de ceux qui produisaient les biens dont ils vivaient : les esclaves, les métèques et les femmes, l’armée laborieuse des sans voix, soumise à la dictature «élective» des parasites armés et leurs chantres religieux.

Sachant cela, comment comprendre la propagande goebelienne des idéologues de la bourgeoisie qui s’ingénient depuis toujours, à présenter la dictature des esclavagistes athéniens comme le «berceau de la démocratie» et leur propre modèle de «démocratie» ?

Pour la raison alambiquée que si la «démocratie ‘ élective’ des esclavagistes athéniens» était celle du «peuple par le peuple et pour le peuple», celle des esclavagistes bourgeois serait aussi «le pouvoir par le peuple et pour le peuple» des esclavagistes bourgeois.

MARX et ENGELS, écrivaient dans le Manifeste du Parti communiste :

«La bourgeoisie a enfin, depuis l’établissement de la grande industrie et du marché mondial, conquis pour elle-même, dans l’État représentatif moderne, une domination politique exclusive. Le pouvoir exécutif de l’État moderne «profond» (le gouvernement, ndla) qu’un comité qui gère les affaires communes de toute la classe bourgeoise».

Cette domination exclusive de la bourgeoisie sur l’État, à travers sa «démocratie élective», fondée sur le «droit de vote» et leur répartition sur une carte électorale patentée à son seul profit, découle directement du pouvoir du «capital» c’est-à-dire la propriété des moyens de production, tant des biens matériels que spirituels : avec les premiers on finance les élections et subvient aux besoins des «candidats» ; avec les seconds, les MERDIA$ MAINSTREAM DES MILLIARDAIRES, on manipule et façonne l’«opinion publique» en faveur de ses candidats et discrédite ceux de ses adversaires, principalement, ceux du prolétariat, leur ennemi de classe antagoniste et irréconciliable.

Dans un texte prémonitoire et toujours d’actualité, MARX écrivait en 1855 :

«En Angleterre, la liberté de presse a jusqu’ici été le privilège exclusif du capital.» (marxists.org, Neue Oder Zeitung, 30/03/1855).

Ils poursuivaient en écrivant :

«Les dispositions concernant le cautionnement tuèrent la presse dite révolutionnaire. [la presse] est la troisième puissance dans l’État» (marxists.org, The Class Struggles in France,1844 to 1850).

Cette domination de «la presse» par le capital, loin de s’atténuer, n’a fait que s’intensifier avec l’expansion du capitalisme, tant et si bien, qu’aujourd’hui, il peut être affirmé sans crainte de se fourvoyer que ~85% des mass-médias mondiaux, tous médiums confondus, est la propriété des milliardaires ou de leurs États et dépendent d’eux par la publicité qui les financent.

Ainsi, le «suffrage universel», étalon de la démocratie bourgeoise, n’existe pas dans un espace politique «égalitaire» mais dans un espace médiatique dominé massivement par le capital, tant pour le choix et le financement des candidats que pour celui de la propagande qui présente cette «politique» a un électorat matraqué, manipulé, écrasé, dissuadé et sondé, une machine infernale dominé par la bourgeoisie afin de convaincre, de gré ou de force, un troupeau d’électeurs jusqu’à l’abattoir de l’isoloir où il doit choisir l’un ou l’autre des «candidats», «bonnet blanc ou blanc bonnet» que leur offrent les partis de la bourgeoisie régnante… répugnante.

LÉNINE, fort de l’opinion matérialiste dialectique et historique de MARX et d’ENGELS et de sa propre expérience révolutionnaire, a porté l’analyse de la duperie électorale bourgeoise à un niveau supérieure lorsqu’il a écrit: «Comment garantir la succès de l’Assemblée constituante?».

Ainsi, il écrit :

«Ce n’est pas la ‘liberté de la presse’, mais la liberté pour les riches, pour la bourgeoisie, de tromper les masses opprimées. […]
[L]a publication d’un journal est une entreprise capitaliste et lucrative, dans laquelle les riches investissent des millions et des millions de roubles [les annonces publicitaires procurent, ndla] un revenu énorme, en fait le principal revenu de leurs éditeurs capitalistes. […] La ‘liberté de presse’ dans la société bourgeoise signifie la liberté pour les riches de tromper, de corrompre et de duper systématiquement, sans relâche, chaque jour, en millions d’exemplaires, les masses exploitées et opprimées, les pauvres». (marxists.org, «How to Guarantee the Success of the Constituant Assembly», 28/09/1917).

Dans «DE L’ÉTAT ET LA RÉVOLUTION», LÉNINE, démasque totalement le «suffrage universel», cette panacée bidon, alambiquée et patentée par la bourgeoisie pour duper les masses exploitées et les enrôler dans le choix truqué de leurs propres fossoyeurs : des «élus» majoritairement choisis, financés, soumis et recyclés par la bourgeoisie pour la servir dans cette vaste opération de manipulation et de supercherie.

LÉNINE écrit:

«L’État […] proclame le suffrage universel, déclare […] qu’il n’est pas un État de classes […] Le pouvoir reste aux mains du capital, que le régime soit censitaire ou non, même si la république est démocratique» (marxists.org, De l’État,1919).

Dans sa lettre à Sylvia Pankhurst, LÉNINE, écrit des FAITS qui demeurent d’une actualité et d’une véracité d’une rigueur et d’une exactitude époustouflante :

«[La bourgeoisie des pays parlementaires] connaît mille tours pour tromper le peuple […] dissimulant avec les innombrables liens du parlement avec la Bourse et les capitalistes […] en tirant profit d’une presse vénal […] en se servant de toutes les façons de l’argent, puissance du capital». (marxists.org, no 18 du Bulletin communiste, 15/07/1920).

Le développement historique du «suffrage universel» sous la dictature de la bourgeoisie et le «financement étatique» des partis politiques, l’évolution de l’électorat par l’instruction publique et l’existence de partis autoproclamés : «insoumis», «populaire», «solidaire», voire «socialiste», même «communiste», n’ont rien changé à la domination de «facto» de l’appareil d’État par le capital comme le démontre à l’évidence TOUS LES GOUVERNEMENTS DU MONDE CAPITALISTE, depuis les U$A présidé par un milliardaire dégénéré avec moins de vote que ses adversaires; jusqu’à la République populaire de Chine, présidé par un apparatchik du parti «national-socialiste» à la chinoise, élu par une clique sélectionnée sur le volet, en passant par un Micron 1er en talons hauts cloutés dont le parti ne représente que 7% de l’électorat ; un Zizilinsky au mandat électoral expiré depuis 2 ans ; un Poutine, ex-apparatchiks et espion renégat et à la totalité des dictateurs pour la durée de leur mandat «électif» sur des mensonges, des promesses d’ivrogne, la tromperie, la fourberie et la supercherie dont ils n’ont aucun compte à rendre à leurs électeurs trompés, abusés, opprimés et exploités.

Si d’aventure, une élection patentée n’aboutissait pas à la dictature du capital et à l’intérêt de la bourgeoisie, qu’à cela ne tienne, un coup d’État, un assassinat, une guerre de changement de régime ramènera le troupeau égaré à l’abattoir du capital ainsi qu’en témoignent les Mussolini, Hitler, Franco, Salazar, Dollfuss, Metaxas, Antonescu, Horthy, Alexander 1er de Yougoslavie, Pitsudski, Georgiev, Päts, Ulmanis, Vargas, Uriburu, Pinochet, Videla, Bordaberry, les colonels grecs, Evren, Zia-ul-Hag, Hussein, Assad, Gaddafi, Pahlavi, Chung-hee, Suharto, Duvalier, Garcia, Baptista, Gomez, Berlusconi, Xi, Micron, Zélensky, Poutine, Tr0mp, etc… etc… etc… qui d’un coup d’État à des promesses électorales d’ivrogne ont imposé la dictature de la bourgeoisie à un prolétariat opprimé en voie d’émancipation de la dictature électorale bourgeoise.

https://les7duquebec.net/archives/306222

Inde : c’est pire que ce que vous pensez

La plupart des Occidentaux ne savent rien de l’Inde, si ce n’est quelques notions vagues sur l’hindouisme, le yoga, les gourous et, peut-être, une pointe de Bollywood. Pour ces personnes, cet article sera une révélation brutale.

J’ai grandi à Bhopal, dans le centre de l’Inde. Aussi loin que je m’en souvienne, j’ai travaillé dans l’imprimerie de mon père. J’ai suivi des études d’ingénieur à Indore, une ville voisine, puis j’ai obtenu un MBA à la Manchester Business School, en Grande-Bretagne. Je suis retourné en Inde pour y implanter la filiale d’une entreprise britannique, ce qui fut un immense succès. À l’époque où je vivais à Delhi, j’écrivais pour les grands médias indiens. J’ai beaucoup voyagé, tant en Inde qu’à travers le monde.

Lorsque je suis rentré en Inde, mon intention était de contribuer à améliorer le pays. Mais, après onze ans, j’ai dû me rendre à l’évidence : l’Inde est un navire en train de sombrer, marqué par une corruption croissante et de plus en plus décomplexée, une population avilie et une société qui se disloque. Je n’ai jamais rencontré un seul fonctionnaire ou homme politique honnête. J’ai donc déposé une demande d’émigration pour le Canada, qui a été acceptée en un temps record : trois semaines.

Aujourd’hui, je conseille des entreprises d’Asie de l’Est et d’Occident sur leurs investissements en Inde. Ce que je leur dis leur semble, la plupart du temps, exagéré, irréaliste, voire invraisemblable. Après bien des péripéties, des drames et des pertes financières considérables, elles finissent par admettre la véracité de mes propos. Pourtant, cet apprentissage n’est jamais institutionnalisé, en raison d’un refus obstiné de comprendre l’Inde. Il s’agit là d’une forme de « politiquement correct », un poison qui ronge les fondements mêmes des valeurs occidentales.

Durant mon enfance en Inde, j’ai appris que « la force prime le droit ». Le pouvoir y était fréquemment détourné : ceux qui le détenaient agissaient comme s’ils avaient reçu de Dieu le droit d’exploiter et de dominer autrui. L’exercice de l’autorité pouvait atteindre des niveaux si extrêmes que contester une décision, ou simplement attendre de ceux qui sont au pouvoir qu’ils accomplissent leur devoir, pouvait entraîner des représailles. Les détenteurs du pouvoir semblaient considérer leur position non pas comme un moyen de servir les autres, mais comme une opportunité de profit personnel.

Ceux qui faisaient preuve de respect semblaient avoir docilement accepté une position inférieure, celle de subordonnés. Quant aux personnes bienveillantes, elles devaient dissimuler leur compassion, car la gentillesse était perçue comme une faiblesse. En Inde, j’ai rarement vu une personne en position d’autorité prendre l’initiative de résoudre un problème dont elle était responsable. À l’université, un garçon mineur qui travaillait en cuisine a été violé et sodomisé par des employés chargés de l’entretien. J’ai signalé les faits, mais non seulement personne parmi les responsables n’a agi comme il se devait — alors qu’ils en avaient parfaitement le pouvoir —, mais ces mêmes responsables, ainsi que certains étudiants, m’ont menacé de graves conséquences si je persistais dans ma démarche. Dépourvus de toute empathie, ils se sont également moqués du garçon et de moi-même.

Oui, il y a là une part de sadisme. Les Indiens éprouvent, dans une certaine mesure, du plaisir face à la souffrance d’autrui. L’attitude de ces responsables rappelait celle d’un haut fonctionnaire de Delhi qui m’a confié que son whisky « Black Label » avait bien meilleur goût, sachant que la plupart des Indiens n’avaient pas les moyens de s’en offrir.

Cela déconcerte les Occidentaux. S’ils détenaient le pouvoir — même en étant corrompus —, dans une situation où il n’y a rien à gagner ni à perdre (pas de pots-de-vin possibles, les deux parties étant démunies ; aucun risque de froisser une personne influente), ils agiraient correctement et feraient arrêter le violeur présumé. Ces Indiens, eux, ne font rien — ils ne lèvent pas le petit doigt — sans une contrepartie : argent ou sexe. Leur apathie est abyssale.

Accomplir son travail peut être perçu, par ses supérieurs, comme un signe de faiblesse, voire de féminité. À l’inverse, se soustraire à ses responsabilités est considéré comme une marque de virilité. Dans cette culture, agir avec droiture n’est que rarement source de fierté ou d’honneur. Si vous faites appel à un plombier pour des réparations, il jugera indigne de son rang de partir sans laisser un désordre derrière lui. Il peut même bâcler volontairement le travail, alors qu’un travail bien fait ne lui prendrait pas plus de temps. Ce comportement est alimenté par un écheveau complexe d’arrogance, d’égoïsme, de servilité, de préjugés de caste, de tribalisme et de pensée magique. En laissant tout en désordre, il affiche son mépris à votre égard et prend le dessus sur vous. À l’inverse, le client — revers de la même médaille — pourrait très bien mépriser, voire exploiter, une personne qui aurait pourtant parfaitement accompli sa tâche. Si vous travaillez mal, cela signifie-t-il que l’on ne fera plus appel à vous ? Peu importe pour des individus qui, d’emblée, n’ont aucune exigence et ne se projettent pas dans l’avenir. Il n’existe guère de retours positifs pour ceux qui cherchent à s’améliorer, à agir avec équité ou à concevoir de meilleurs produits.

L’équité, la justice, la confiance, l’empathie et l’impartialité sont des notions étrangères à beaucoup d’Indiens. Ils ont du mal à distinguer le bien du mal. Ils font preuve d’indifférence, même lorsque agir avec équité ne leur coûte rien. Pire encore : s’ils pouvaient bien agir sans le moindre coût personnel, ils choisiraient tout de même de ne pas le faire, car cela pourrait être perçu comme un signe de faiblesse.

Les Indiens sont conditionnés à la soumission. Ce conditionnement est si profond qu’ils s’adressent à quiconque détient, ne serait-ce qu’un tant soit peu, une autorité supérieure à la leur, en l’appelant « monsieur ». Ils font preuve d’une attitude servile, obséquieuse et flagorneuse. Il ne faut pas y voir une marque de respect, car le respect leur est étranger. Lorsqu’ils vous appellent « monsieur », cela traduit simplement le fait qu’ils vous perçoivent comme la partie dominante dans l’interaction — une vision qui découle de leur conviction que la force prime sur le droit. Dès que vous vous retrouvez en position de faiblesse, ils n’hésiteront pas à vous rabaisser.

Dans leur univers, on est soit en position supérieure, soit en position inférieure ; on est donc soit celui qui exerce une domination, soit celui qui la subit. L’égalité est impossible. Un visiteur comprend très vite que dire « s’il vous plaît » ou « merci » est perçu comme un signe de faiblesse, réservé à ceux qui acceptent de s’abaisser.

Les Indiens sont incapables de faire perdurer les institutions mises en place par les Britanniques. Celles-ci ont été vidées de leur substance, corrompues et transformées en instruments de prédation. La Constitution et les lois n’ont que peu de valeur ; les seuls moteurs de ces institutions sont les pots-de-vin et les réseaux d’influence. Qu’il s’agisse des plus hauts dirigeants politiques ou du plus modeste des bureaucrates, tous exigent des pots-de-vin, ouvertement et sans la moindre honte.

L’habileté à naviguer dans les rouages ​​de la société est très prisée, et les criminels qui échappent à la justice sont admirés. Un de mes proches, non sans fierté, m’a un jour confié qu’il ne paierait jamais le loyer du logement qu’il occupait ; il avait soudoyé les autorités locales pour qu’il soit impossible à son propriétaire de l’expulser.

Dans une société dépourvue de confiance, lorsqu’une personne est victime d’une escroquerie, elle cherche rarement à obtenir justice contre l’auteur des faits. Elle choisit plutôt de tromper autrui à son tour. Les hommes maltraitent les femmes, les femmes s’en prennent aux enfants, et les enfants maltraitent les animaux. Les animaux, eux, s’attaquent à tout ce qui est à leur portée. En Inde, les membres des castes supérieures oppriment ceux des castes inférieures, tandis que ces derniers se disputent entre eux pour déterminer qui est « supérieur ». C’est un cycle perpétuel de méfiance et d’arbitraire.

En Occident, on évoque souvent un système composé de quatre ou cinq castes, formalisé par les Britanniques. Cette vision simpliste brouille la réalité, car elle suggère une structure bien plus rigide qu’elle ne l’est en fait. En réalité, il existe 1,4 milliard de castes en Inde. Chaque interaction consiste à jauger l’autre ; on finit inévitablement soit par opprimer, soit par être opprimé. Paradoxalement, les membres des castes dites « inférieures » sont souvent plus obsédés par la question des castes que ceux des castes supérieures.

Dans les médias, les problèmes liés aux castes en Inde sont généralement décrits à la forme passive : « telle personne a été opprimée ou maltraitée ». Certes, la victime appartient à une caste inférieure, mais l’oppresseur est souvent issu d’une caste tout aussi basse. Lorsqu’un individu issu d’une caste inférieure accède au pouvoir, il éprouve un vif plaisir à l’étaler devant ceux qui appartiennent à des castes supérieures. Quel meilleur moyen d’afficher sa puissance que de maltraiter autrui en toute impunité — ou, pour prendre un exemple plus modeste, comme le ferait un plombier, en laissant derrière soi un désastre ? Chacun manifeste son pouvoir en fonction de ce qu’il peut se permettre sans en subir les conséquences.

Le mensonge est omniprésent et assumé. Tout le monde sait que chacun ment, mais tout le monde continue de mentir. Beaucoup d’Indiens finissent par croire à leurs propres mensonges, au point de ne plus distinguer le vrai du faux. Même si ce n’est ni nécessaire ni souhaité, on se sent contraint d’exagérer et de mentir, car on sait que l’interlocuteur ajustera sa perception en fonction de ce qui est dit. Les conversations sont, bien souvent, motivées par la recherche d’un gain matériel personnel. Chaque transaction est un jeu à somme nulle — voire à somme négative, car le sadisme peut entrer en ligne de compte.

On pourrait croire être à l’abri en travaillant avec des membres de sa famille ; pourtant, ils peuvent se révéler être vos pires ennemis, car eux aussi finiront par vous trahir. L’honneur ne fait pas partie du code social. Les Indiens forment une société atomisée, dépourvue de toute notion de loyauté. À tous les niveaux, ils dissimulent de l’or chez eux, sans même en informer leurs proches.

En Inde, je n’ai jamais — et je pèse mes mots — vu un contrat être respecté. Lorsqu’on verse des pots-de-vin, il faut s’y prendre avec habileté. Dans le cadre d’un litige, le juge et la police acceptent des dessous-de-table des deux parties. Votre propre avocat peut, sous vos yeux, s’entendre avec la partie adverse et le juge afin de maximiser le montant des pots-de-vin. Cela peut paraître incroyable, mais la réalité demeure inchangée.

Les termes désignant la plupart des vertus sont empruntés au persan, au turc ou à l’anglais ; ils ne sont pas issus des langues indiennes autochtones. Mais l’intégration de ces mots ne signifie pas pour autant que les Indiens adhèrent à ces vertus : elles ont été dévoyées pour servir de façade aux pratiques traditionnelles.

Chacun érige des clôtures solides et élevées autour de sa propriété, et ce, dès l’achat du terrain, car les voisins n’hésiteront pas à empiéter sur votre propriété s’ils en ont l’occasion. Il m’a fallu des années, après mon installation en Occident, pour comprendre pourquoi les gens n’y construisent pas de clôtures.

Lors de mon premier séjour au Royaume-Uni, j’ai été amusé de constater que les animaux ne craignaient pas les humains et ne manifestaient aucune agressivité à leur égard. J’ai également été surpris de voir que ceux qui détiennent le pouvoir n’exigent ni servilité ni déférence. Pendant des années, j’ai ressenti un certain malaise, comme si, faute de verser des pots-de-vin, je ne remplissais pas ma part du « contrat ».

Mes grands-parents et mon père étaient honnêtes dans leurs affaires financières et observaient une exigence morale élevée — une véritable anomalie en Inde. Certes, il existe en Inde des individus intègres, sains d’esprit, moraux et rationnels, mais ils sont si rares que je pourrais les compter sur les doigts de mes mains ; en revanche, je pourrais trouver autant d’Américains honnêtes en une seule matinée. Selon les critères indiens, notre famille était respectable et bien introduite. Cela m’a préservé d’une grande part de dépravation et m’a permis d’ignorer les histoires qui me parvenaient.

Au sein de la population indienne ordinaire, les conversations tournent autour de la médisance, des commérages sur les amis, des discussions sur les célébrités, de l’échange de superstitions et de l’animosité envers d’autres groupes. Les hindous détestent les musulmans, les musulmans détestent les hindous, et les sikhs détestent les hindous. Ces groupes se déchirent entre eux, laissant chacun dans un état d’isolement, mais leur haine commune pour d’autres groupes finit par les unir, du moins en apparence.

Je doute d’avoir réellement compris les concepts d’honneur et de loyauté avant d’avoir vécu un an en Grande-Bretagne. Durant cette période, quelqu’un m’a conseillé de ne pas exagérer lorsque je faisais la promotion de l’organisation pour laquelle je travaillais. Pour la première fois, j’ai commencé à percevoir que les gens cherchaient à dire la vérité, simplement pour l’amour de la vérité. Je connaissais le mot « vérité », mais pour la première fois, j’en saisissais l’essence.

Le principe fondamental pour comprendre l’Inde est qu’il s’agit d’une société amorale, irrationnelle et dépourvue de valeurs. Toute valeur que l’on tente d’y insuffler glisse sans laisser de trace, comme l’eau sur les plumes d’un canard.

J’ai été témoin d’une dégradation constante de la société indienne. Tout ce que les missionnaires chrétiens et les colonisateurs européens avaient pu transmettre aux Indiens en matière de grâce et de civilité s’est progressivement érodé.

Je me souviens très précisément de mon premier jour hors de l’Inde. Lors d’un trajet en train entre l’aéroport d’Heathrow et Manchester, j’ai découvert ce qui m’a d’abord semblé être des maisons à l’aspect terne, ainsi que des cours d’eau et un air propres, mais sans particularité. L’absence d’agitation et le calme du voyage en train m’ont laissé désorienté et mélancolique. Je ne savais pas comment réagir face à une situation où mes sens n’étaient pas constamment sollicités ou agressés.

Avec le temps, j’ai compris que, pour la plupart des immigrés indiens, cela engendrait un besoin compulsif de recréer l’Inde au sein des ghettos où ils s’installaient. Ils recherchaient les odeurs familières, le bruit et cette agitation permanente. Ils y ont reproduit une émotivité incessante, des conflits stériles, le chaos et un repli intellectuel sur soi.

Lorsque nous avons obtenu un accès libre à l’école de Manchester, puis aux bureaux où je travaillais, mes compatriotes immigrés et moi-même nous demandions souvent si les Britanniques étaient assez naïfs pour nous accorder leur confiance si facilement. Qu’est-ce qui nous empêchait de tout dérober sur notre passage ? La plupart des immigrés ne saisissent jamais vraiment la portée de la « confiance » ou de la « gratitude ». Pire encore, ils découvrent que se plaindre permet souvent d’obtenir des avantages — la seule chose qui leur importe réellement dans cet Occident multiculturel. Les valeurs humanistes et civilisationnelles ne touchent jamais leur cœur.

Une fois, alors que je me promenais en voiture à Manchester avec un ami, celui-ci, après avoir consommé quelques verres, a grillé un feu rouge et a été intercepté par la police. J'ai été stupéfait par le respect avec lequel l'agent l'a traité. En Inde, la police aurait humilié, voire exploité, les personnes présentes. Mon ami a été emmené au poste de police ; alors qu'un agent m'y conduisait, je lui ai expliqué comment nous aurions été traités si une telle situation s'était produite en Inde.

À cette époque, je vivais dans un quartier de Manchester où la criminalité était élevée, et il arrivait que des policiers me suivent lorsque je rentrais chez moi à pied. J'ai demandé à l'agent pourquoi ils ne m'arrêtaient jamais et ne m'interrogeaient jamais. Il m'a répondu qu'ils me suivaient pour assurer ma sécurité et qu'ils n'avaient pas le pouvoir de m'interpeller sans motif légitime. Pour la première fois, j'ai commencé à comprendre le respect britannique pour l'espace personnel — une valeur qui, elle aussi, commençait à s'ancrer en moi.

L'agent a fait asseoir mon ami pendant une heure ou deux, le temps qu'il reprenne ses esprits, puis l'a laissé partir sans engager de poursuites. J'ai commencé à réaliser qu'en Grande-Bretagne, ceux qui détiennent l'autorité peuvent appliquer la loi avec souplesse, en tenant compte de son esprit ; en Inde, les lois ne sont que des prétextes à l'exploitation.

Certes, la Grande-Bretagne n'est plus ce qu'elle était. Au fil des ans, les pratiques policières ont évolué pour faire face aux défis posés par le « plus petit dénominateur commun » apporté par des immigrés venus du tiers-monde.

Les statistiques ne trouvent aucun écho dans la mentalité indienne. Il n'existe aucune notion de zone grise ; tout est perçu en noir ou blanc, sans aucune place pour la nuance. Cette absence de sens de la proportionnalité conduit à l'indécision et à une incapacité à hiérarchiser les choses. En fin de compte, c'est l'émotion brute qui dicte la vie. Je portais moi-même une part de cette mentalité. Réorienter ma pensée vers la raison, la moralité et les valeurs occidentales a été une tâche ardue.

J'ai suivi un cursus dans l'une des meilleures écoles d'ingénieurs d'Inde et je me considérais comme quelqu'un de créatif, déterminé et équilibré. Pourtant, en observant les interactions sociales et les comportements en Grande-Bretagne, j'ai pris conscience de mon manque d'assurance. Même le propriétaire de l'épicerie semblait plus confiant et plus déterminé que moi. J'ai réalisé que mon esprit était obscurci par des pensées confuses et des motivations contradictoires.

Même mon éducation privilégiée en Inde avait fini par ancrer en moi des strates successives de visions du monde confuses, ainsi que des comportements malhonnêtes et calculateurs. Malgré mes meilleures intentions, il m’a fallu des décennies pour m’en défaire et restructurer ma façon de penser. Chaque croyance erronée dont je prenais conscience — et que je tentais de modifier — se heurtait à d’autres convictions et schémas mentaux profondément ancrés. C’était comme essayer de remplacer une brique défectueuse dans l’édifice de mes constructions cognitives sans pour autant déstabiliser toute la structure. Par moments, il fallait que je m’enivre, ne serait-ce que pour retrouver, un bref instant, un semblant de lucidité.

Avec le temps, j’ai remarqué que je commençais à mieux dormir et que je me sentais mentalement plus libre. Mon corps lui-même a commencé à se transformer, et le brouillard mental qui encombrait mes pensées a commencé à se dissiper. Le sentiment rassurant de pouvoir compter sur le soutien de mon entourage m’a été d’une aide précieuse. Les pensées confuses et contradictoires, sources d’un stress chronique, ont commencé à s’estomper.

Ma grand-mère répétait souvent deux idées que je jugeais autrefois dépassées, mais auxquelles j’adhère aujourd’hui. Elle estimait que certaines personnes devaient rester au bord de la famine, car, si on leur en donnait davantage, elles ne feraient que créer des problèmes. Bien qu’elle fût l’une des personnes les plus égalitaires que j’aie connues — se liant d’amitié avec son chauffeur comme avec son tailleur —, elle me rappelait que tout le monde ne mérite pas une place à table ; encore faut-il en être digne.

Les « droits de l’homme » sont un concept occidental, inintelligible pour la plupart des Indiens. Ils ne saisissent pas la notion de respect de l’individu. Évoquer des « droits » avec eux ne fait qu’engendrer de la confusion ; ils ne parviennent pas à distinguer les droits « négatifs » des droits « positifs ». Par exemple, lorsqu’on leur enseigne le droit de propriété, ils apprennent à protéger leurs propres biens, mais omettent de reconnaître ceux d’autrui. Si l’on explique aux femmes que le viol constitue une violation, elles risquent d’en voir partout et d’utiliser cette notion comme un levier pour exploiter les hommes. À mesure qu’elles découvrent le concept de « droits », elles passent d’une acceptation de leur existence misérable à une mentalité de victime empreinte de ressentiment.

Il est impossible d’inculquer quoi que ce soit de positif à des individus dépourvus des fondements de la moralité, de la rationalité, de la causalité et des autres valeurs occidentales. Sans ces bases, les fruits de la civilisation occidentale ne font qu’exacerber des tendances hédonistes — souvent latentes — pour les transformer en quelque chose de plus malveillant. En Inde, chaque apport de la civilisation occidentale — éducation, vestiaire occidental, prospérité, institutions — a été perverti.

Les institutions laissées par les Britanniques ont été vidées de leur substance, devenant purement prédatrices et sadiques. Cela s’explique par le fait que, dans l’Inde post-britannique, ceux qui détiennent le pouvoir ne voient dans l’existence que deux objectifs : l’efficacité immédiate et l’accumulation de richesses. L’Inde actuelle ne connaît même plus ce vague état de droit qui existait avant l’arrivée des Européens. C’est pourquoi il s’agira d’une amélioration lorsque l’Inde finira par s’effondrer et que le système autoritaire — comparable à celui des talibans — qui existait avant l’arrivée des Britanniques resurgira de ses cendres.

En l’absence de missionnaires occidentaux aux commandes, le christianisme a été « nourri » par des superstitions et une pensée magique, pour finir par se transformer en une sorte de vaudou. La grammaire a été délaissée, et l’anglais a souvent dégénéré en un pidgin.

L’éducation et les vêtements occidentaux ont été adoptés dans une logique proche du « culte du cargo ». L’accent est mis sur l’obtention de diplômes et le port du costume, comme si ces symboles extérieurs suffisaient à conférer un statut et des avantages matériels. De même, l’éducation n’est pas perçue comme un moyen de favoriser le développement intellectuel ou de devenir un être humain meilleur. Au contraire, mus par des désirs primaires, le souci de la facilité et une quête dénuée de toute éthique de ressources, la plupart des Indiens rejettent l’idée même de perfectionnement personnel.

Lorsqu’elle est dispensée à un esprit irrationnel qui traite les informations par le prisme de la pensée magique, l’éducation devient un fardeau ; elle rend ces individus plus problématiques encore que ceux qui n’ont jamais été scolarisés.

L’esprit indien aurait dû être façonné par la morale et la rationalité, et imprégné des valeurs d’honneur, de discipline, de respect et d’intégrité, avant même de recevoir une éducation formelle ou de bénéficier des fruits de la civilisation occidentale. Hélas, un tel processus aurait nécessité, au mieux, des millénaires.

En économie, on parle de « piège du revenu intermédiaire ». Pour ma part, je qualifierais la situation de l’Inde de « piège du faible revenu ». Contrairement à ce que croient les économistes de profession, ces pièges sont ancrés dans la culture ; il est pratiquement impossible d’en sortir.

La prospérité n’a apporté ni paix sociale, ni épanouissement intellectuel ou spirituel. Les Indiens n’ont pas compris la notion de confort. La plupart des Indiens fortunés font construire des demeures ostentatoires, non pour y trouver du confort, mais pour étaler leur richesse et exercer un contrôle sur ceux qui sont plus vulnérables qu’eux. Pire encore, la prospérité facile des dernières décennies — qui découle essentiellement des avancées technologiques occidentales — a fait dérailler toute quête de rationalité et de moralité. Les réseaux sociaux servent de plateforme pour diffuser des mythes, des superstitions et de la pornographie. La révolution numérique n’apporte aucune forme d’éveil aux régions les plus démunies de la planète !

Aujourd’hui, l’Inde est plus profondément enlisée dans la pensée magique et la superstition qu’elle ne l’était par le passé. L’hédonisme y est omniprésent, et les structures familiales se désagrègent.

Lorsqu’ils accèdent à de hautes fonctions, la plupart des Indiens deviennent arrogants et sadiques. Cela ne relève pas tant d’une volonté de dissimuler leur incompétence ou leurs fragilités psychologiques, mais plutôt de la conviction profonde que l’arrogance et le sadisme sont les attributs intrinsèques du pouvoir et du rang social. Cela sert également de moyen de faire face au complexe d’infériorité profondément enraciné, inculqué par leur culture. Toute trace de grâce ou de civilité, autrefois transmise aux Indiens par les colonisateurs, s’est érodée.

La richesse créée par l’Occident hypnotise les Indiens. Pourtant, ils ne saisissent pas les fondements de cette richesse. Ils assimilent l’Occident aux stéréotypes véhiculés par Hollywood : jeunes femmes en jupes courtes, promiscuité, consommation d’alcool et de drogues, étalage de richesses, travail dans des bureaux luxueux et exercice d’un pouvoir sur autrui. Il s’agit là de leur véritable nature, autrefois dissimulée par la morale victorienne et les contraintes islamiques. C’est un retour à une culture hédoniste, antérieure à la période coloniale et à l’ère victorienne.

La présence britannique fut une véritable aubaine. En leur absence, la situation n’a cessé de se dégrader. L’Inde finira par anéantir tous les acquis hérités de l’Occident pour renouer avec ses pratiques précoloniales. Le pays finira par se disloquer ; je ne serais pas surpris qu’une grande partie de sa population devienne la proie de la guerre et de la famine, retombant ainsi au niveau qui était le sien avant l’arrivée des Européens.

La plupart des Indiens ne parviennent pas à concevoir autre chose que l’argent, le sexe et la survie — ce à quoi on pouvait s’attendre de la part d’une société dont le quotient intellectuel (QI) moyen est de 77. Chaque valeur occidentale qui leur a été transmise a été caricaturée et pervertie pour servir ces seules fins. Les Indiens ne connaissent pas les Dix Commandements. Ils sont si étrangers à ces valeurs qu’ils demeurent totalement imperméables, même lorsqu’on les leur présente avec insistance. Il n’y a rien à faire, si ce n’est tenter de comprendre les conséquences que l’immigration en provenance de l’Inde — et du reste du tiers-monde — aura sur l’Occident.

Jayant Bhandari (D'après une intervention prononcée lors de la conférence de la « Property and Freedom Society » à Bodrum, en Turquie.)

Les enfants découvrent des deepfakes pornographiques d’eux-mêmes fabriqués à partir de simples photos

En six mois, 420 signalements d’enfants victimes d’images explicites générées par IA ont été enregistrés au Royaume-Uni, dépassant déjà le bilan annuel 2025.

Des outils de nudification par IA transforment n’importe quelle photo anodine en matériel pédopornographique, sans compétence technique requise.

Pourquoi les entreprises technologiques continuent-elles de commercialiser des outils dont les usages criminels étaient pourtant anticipés dès leur conception ?

Quelles limites pour la sextorsion ciblant des mineurs, quand des cybercriminels récupèrent des photos scolaires pour fabriquer du matériel compromettant et extorquer leurs victimes ?

Au Royaume-Uni, les chiffres dessinent une accélération préoccupante. En six mois seulement, le service Report Remove, géré par l’Internet Watch Foundation (IWF) avec l’association de protection de l’enfance NSPCC, a reçu 420 signalements d’enfants concernant des images d’eux-mêmes qu’ils estimaient falsifiées ou manipulées pour paraître explicites. Ce total dépasse déjà les 397 signalements enregistrés sur l’ensemble de l’année 2025. L’IWF précise en outre que la majorité des signalements d’images manipulées reçus en 2025 et 2026 étaient suffisamment graves pour franchir le seuil du matériel pédopornographique. Ce que ces chiffres révèlent n’est donc plus une curiosité technologique marginale : c’est l’émergence d’une nouvelle forme de menace pesant directement sur l’image des mineurs.

La mécanique est simple à comprendre, et c’est précisément ce qui la rend inquiétante. Des outils de « nudification » et d’autres systèmes alimentés par l’intelligence artificielle permettent désormais à un utilisateur malveillant de partir d’une photographie parfaitement banale d’un enfant et d’en fabriquer une représentation sexuelle truquée. Le gouvernement britannique reconnaît lui-même que les technologies génératives permettent de produire facilement de grandes quantités de telles images et que des modèles existants peuvent être spécifiquement adaptés à cet usage criminel. La barrière technique qui limitait encore partiellement ce type de manipulation est en train de s’effondrer.

« Si quelqu’un peut prendre une image banale d’un enfant sur internet et créer du matériel pédopornographique avec elle, cet enfant ne peut rien faire pour empêcher que cela se produise, si ce n’est empêcher quiconque de le prendre en photo, ou ne pas mettre de photos de lui en ligne. »

Cette phrase de Dan Sexton, directeur technique de l’IWF, résume l’impasse dans laquelle se trouvent les victimes. Elle dit aussi quelque chose de plus profond : la simple présence d’une photographie identifiable d’un enfant sur Internet peut désormais suffire à fournir la matière première d’un détournement sexuel qu’il n’a évidemment jamais consenti à produire. Photos publiées sur les réseaux sociaux, images accessibles sur des sites publics ou portraits d’élèves mis en ligne par des établissements scolaires deviennent autant de contenus susceptibles d’être récupérés et manipulés. Le problème ne vient plus de ce que l’enfant choisit de montrer, mais de ce qu’un tiers peut désormais fabriquer à partir de son image.

Quand une simple photo devient une matière première pour les prédateurs

La question qui se pose avec une acuité croissante est celle de la responsabilité des entreprises technologiques. Rani Govender, spécialiste de la sécurité en ligne au NSPCC, l’exprime sans détour : « Les entreprises technologiques ne peuvent pas continuer à lancer des produits d’IA sans y intégrer des protections solides qui empêchent ce type de contenu d’être créé dès le départ. » Le problème ne se limite plus à quelques utilisateurs détournant occasionnellement des outils généralistes. Des services de « nudification » existent, tandis que des délinquants adaptent également des modèles disponibles afin de les optimiser pour produire du matériel pédopornographique. Face à une menace désormais documentée, les concepteurs d’IA ne peuvent plus prétendre qu’elle était imprévisible.

Il ne s’agit effectivement plus d’un angle mort. Dan Sexton rappelle que l’IWF craignait, dès l’apparition des générateurs d’images par IA, qu’ils puissent servir à produire du matériel pédopornographique mettant en scène de véritables enfants. Cette crainte s’est matérialisée. Le développement de systèmes toujours plus performants rend désormais possible la transformation d’images parfaitement ordinaires en représentations sexuelles réalistes. Le défi consiste donc moins à découvrir l’existence du risque qu’à déterminer si les protections techniques, les contrôles et les obligations imposés aux acteurs de l’IA progressent suffisamment vite pour lui faire face.

Le cadre légal britannique s’est parallèlement renforcé. La création, la possession et la distribution de matériel pédopornographique généré par IA étaient déjà illégales. Le Crime and Policing Act 2026 va plus loin en visant notamment les générateurs conçus ou adaptés spécifiquement pour produire de tels contenus, ainsi que leur possession ou leur fourniture. Mais les autorités reconnaissent parallèlement la nécessité d’agir en amont. La National Crime Agency et l’IWF ont recommandé aux parents de limiter l’exposition publique des photographies identifiables de leurs enfants, notamment en utilisant des comptes privés ou des groupes restreints. Des établissements scolaires ont également été invités à retirer de leurs sites et réseaux sociaux les photographies permettant d’identifier clairement le visage de leurs élèves. Autrement dit, une partie de la protection repose désormais sur la réduction de la matière première accessible aux prédateurs.

La dimension sextorsion : quand la fabrication devient un levier d’extorsion

À la gravité intrinsèque du matériel fabriqué s’ajoute une dimension supplémentaire documentée par Report Remove : certaines victimes ayant signalé des images manipulées ont également été ciblées dans des opérations de sextorsion. Le mécanisme est particulièrement pervers. Un maître chanteur dispose d’une image compromettante, réelle ou fabriquée, puis menace de la diffuser s’il n’obtient pas de l’argent ou de nouvelles images explicites. Avec le deepfake, il n’est même plus nécessaire que la victime ait produit elle-même le premier contenu utilisé pour l’enfermer dans cette mécanique de chantage.

Des cybercriminels ont également ciblé des établissements scolaires en récupérant des photographies d’élèves publiées en ligne, avant de les transformer grâce à l’IA en matériel sexuel et de menacer ensuite les écoles de les diffuser. Les établissements ont été incités à retirer les photographies identifiables de leurs élèves de leurs sites Internet et de leurs réseaux sociaux. La mesure est compréhensible, mais elle révèle l’ampleur du renversement : ce sont désormais les usages numériques parfaitement ordinaires des familles et des écoles qui doivent être repensés parce que la technologie permet à un tiers de fabriquer en quelques instants une image que l’enfant n’a jamais créée.

Report Remove tente d’agir une fois le contenu identifié : les images signalées sont converties en empreintes numériques, des « hash », transmises aux principales plateformes afin qu’elles puissent les retirer ou empêcher leur remise en ligne. Le dispositif est utile, mais il intervient nécessairement après qu’une image problématique a déjà été créée ou identifiée par la victime. C’est là que se situe désormais le véritable combat : empêcher que la démocratisation de l’intelligence artificielle transforme chaque photographie publique d’un enfant en matière première potentielle pour un prédateur. La réponse ne peut plus reposer uniquement sur le retrait des contenus après leur apparition ; elle devra aussi se jouer dans la conception même des outils capables de les produire.

Raphaël Besliu

https://geopolitique-profonde.com/actualite/les-enfants-decouvrent-des-deepfakes-pornographiques-deux-memes-fabriques-a-partir-de-simples-photos/

Une croyance religieuse hindoue : Boire l'eau d'une rivière polluée mais « sacrée » ne rend pas malade

En 2022, Bhagwant Mann, ministre en chef d'un État du nord de l'Inde fut brièvement hospitalisé deux jours après la diffusion d'une vidéo le montrant en train d'avaler un verre d'eau polluée provenant d'une « rivière sacrée », au lendemain d'une campagne de dépollution des cours d'eau.

La vidéo montrant le ministre en chef de l'État du Pendjab buvant de l'eau de la rivière Kali Bein dans la ville de Sultanpur Lodhi, au Pendjab, était devenue virale :

Entouré de sages religieux vêtus de safran, M. Mann a été vu en train de puiser un verre d'eau dans la rivière et de la boire au milieu des acclamations bruyantes de la foule, comme le montre la vidéo, qui a également été tweetée par l'unité du Pendjab de son parti politique, le Parti Aam Aadmi (AAP).

Plus tard, le ministre fut pris d'un violent mal de ventre à son domicile de Chandigarh et a dû être transporté par avion à Delhi, selon le rapport, citant des sources proches du dossier.

On a rapidement établi un lien entre sa maladie et sa consommation d'eau de la rivière, considérée comme sacrée.

D'après un article de Shweta Sharma, Independent, 22 juillet 2022.

Scientologie : religion moderne ou doctrine ?

 

Religion moderne ou redoutable machine d’influence ? Derrière l'image glamour véhiculée par certaines célébrités se cache une organisation aussi fascinante que controversée. 

Dans cet épisode, Peeters et Jacobs remontent aux origines de la Scientologie et au parcours étonnant de son fondateur, Ron Hubbard, auteur de science-fiction devenu guide spirituel. Entre récits cosmiques, thétans immortels, audits mystérieux et promesses d'élévation personnelle, ils explorent les fondements d'une doctrine unique. Mais ils s'intéressent aussi aux critiques : contrôle des membres, pression financière, service secret interne, procès retentissants et accusations de dérives sectaires. 

Comment cette organisation a-t-elle bâti un empire mondial ? 

Que disent les anciens adeptes ? 

Et où se situe la frontière entre foi, business et emprise ? 

Une plongée vertigineuse au cœur de l'une des organisations les plus controversées du monde contemporain.

The Radio-télévision belge de la Communauté française

Nous ne sommes pas chez nous

"Test pour savoir si vous êtes vraiment éveillé :
A ce stade, les images des émeutes et des dégradations ne doivent strictement rien vous faire = c'est le détachement.

Vous ne pensez qu'à une chose : créer le nouveau monde après l'effondrement du système sataniste pourri."

Laure Gonlézamarres

"Créer le nouveau monde, c'est une illusion. Parce que c'est ce que l'humanité fait depuis la nuit des temps : il casse, reconstruit, et re-casse, et re-re-construit. Les bases même de ce monde sont viciées, perverties. Nous ne sommes pas chez nous. Je répète, parce que ça peut être difficile à entendre : nous ne sommes pas chez nous."

Anthony Prezman

Alexandre Douguine et la croisade contre l’Occident

« Être en bataille dans un état de semi-conscience est mortellement dangereux ». Cette phrase concentre le cœur de la dernière analyse d’Alexandre Douguine. La Russie est entrée dans une guerre de civilisation sans avoir encore pleinement compris la nature de son adversaire. Elle continue d’observer le conflit à travers cartes, frontières, gouvernements et négociations, alors que la puissance qu’elle affronte a déjà dépassé la forme classique de l’État. La question ukrainienne est le champ visible de l’affrontement, non son origine : derrière le front opère un système plus vaste et insidieux, capable de produire stratégies, langages, désirs, technologies et même les catégories à travers lesquelles l’ennemi est perçu.

L’image choisie par Douguine est celle des échecs. Moscou continue de croire que la partie se joue à deux, qu’il existe un adversaire reconnaissable assis de l’autre côté de la table et qu’il est donc possible de négocier une solution mutuellement acceptable. Mais, dans l’Occident contemporain, les échecs seraient depuis longtemps devenus un jeu pour un seul joueur : l’autre n’est admis sur l’échiquier qu’en tant que figure interne à la stratégie du joueur dominant. Dans cette perspective, l’Ukraine apparaît comme un simulacre géopolitique, une surface sur laquelle se projette un conflit bien plus profond. Libérer un territoire, obtenir une trêve ou remplacer un gouvernement ne suffit pas, car la machine qui génère la guerre resterait intacte.

Qui sont vraiment Peter Thiel et Elon Musk, et quelles structures s’activent derrière ces figures ? Nous connaissons les noms, mais nous ne connaissons pas en profondeur le monde qui les rend possibles. Nous continuons à chercher le souverain dans la salle du trône alors que le pouvoir s’est déjà fait réseau, algorithme et environnement. L’ennemi ne se limite pas à commander de l’extérieur ; il construit le langage à travers lequel nous nous interprétons nous-mêmes.

Dans notre lexique, « Occident », « globalisme » et « ploutocratie planétaire » sont des noms provisoires donnés à une force contre-initiatrice qui traverse les États et peut s’installer même dans les sociétés qui prétendent la combattre. C’est le « dibbouk » hébraïque : il ne s’avance pas nécessairement devant nous avec son propre uniforme, mais occupe un corps, en altère la voix et agit à travers lui. Pour cette raison, il peut être partout et en chacun. Le dispositif extérieur vit de notre compatibilité intérieure avec lui. Il est temps de porter la guerre à un autre niveau et de briser une fois pour toutes cette compatibilité.

Au sommet de cette dissolution, Alexandre Douguine situe le Sujet Radical. Il apparaît quand il est déjà trop tard, lorsque le monde sacral a disparu et que la postmodernité a dissous identités, hiérarchies et significations dans un réseau de simulacres. Son réveil ne peut être planifié : il est provoqué par la Volonté Post-sacrale, qui ne coïncide plus avec le sacré mais pas non plus avec le néant. Le Sujet Radical surgit au nadir, au point où tout appui extérieur disparaît, créant la possibilité d’une « Réalité Impossible ».

Julius Evola avait reconnu une structure analogue dans la Bhagavadgītā. Arjuna voit devant lui parents, maîtres et amis et, paralysé par la pitié, n’arrive plus à combattre. Krishna déplace alors le conflit du plan sentimental au plan métaphysique. L’ennemi extérieur trouve sa correspondance dans l’ennemi intérieur: la passion, l’attachement, la peur de la perte, la soif animale de continuer à exister. L’action devient pure seulement quand elle n’est plus possédée par l’agent. « En me dédiant toute l’action […] combats », ordonne Krishna dans le passage cité par Evola. Plaisir et douleur, profit et perte, victoire et défaite doivent être placés sur le même plan, afin que le guerrier agisse comme instrument d’un principe supérieur.

Le même passage se manifeste dans le mystère de Parsifal. Pour Evola, le Graal est le symbole du Centre, de l’épreuve initiatique et de la restauration royale. Le roi est blessé et son infirmité rend le royaume stérile ; le chevalier atteint le château, voit le Graal et la lance, mais se tait d’abord. Il échoue non par manque de force, mais par indifférence et défaut de compréhension, car il ne pose pas la question nécessaire. La dévastation continue tant que connaissance, mission supra-personnelle et action restent séparées. Seule la question appropriée peut guérir le souverain et rouvrir la possibilité de la restauration.

La hache de justice sépare le vrai du faux, le principe du simulacre, la fonction de la parasitose. Elle est destructive car elle coupe les liens qui maintiennent l’homme subordonné à la peur, à la possession et à l’approbation ; elle est constructive car elle rouvre l’espace dans lequel peuvent revenir forme, communauté, responsabilité et destin.

De ce diagnostic découle notre conclusion : notre croisade est, sans périphrase, une guerre totale contre l’Occident. Contre le cancer ploutocratique qui, depuis l’Occident, s’est irradié jusqu’à prétendre coïncider avec le monde entier. L’Occident ne veut pas coexister avec les autres civilisations et pour cela il ne peut être corrigé, réformé ou ramené à mesure : il doit être définitivement annihilé et effacé.

Il n’y aura jamais de compromis stable entre l’Occident et le monde multipolaire, parce qu’ils répondent à des principes inconciliables. La victoire ne consistera pas à rendre plus douce l’hégémonie occidentale, mais à en briser le monopole et à en fragmenter le souvenir, afin de restituer aux civilisations vérité et justice.

Le Graal est le Centre retrouvé depuis lequel cette guerre doit être menée. Celui qui ne possède pas de Centre finira toujours par utiliser les armes de l’adversaire et par édifier, même après la victoire, un autre fragment d’Occident. Le chevalier entre dans la Terre Désolée pour briser l’enchantement. Son action découle de l’obéissance impersonnelle à l’Ordre Supérieur. La guerre contre l’Occident doit être totale : dirigée vers la destruction des démons de la dissolution et l’édification du nouvel oecumène des civilisations. Aucun pacte avec le désert. Réveiller le Roi et refonder le monde.

Diego Cinquegrana.

Source 

Via https://www.voxnr.fr/alexandre-douguine-et-la-croisade-contre-loccident

Quand un athée se sent perdu dans la vie

 

Hé Grok, je suis un athée de 25 ans qui se sent perdu dans la vie en ce moment. Je veux trouver une direction et me remettre sur la bonne voie. Lequel de ces quatre livres me recommanderais-tu de commencer en premier, et pourquoi ?

Je recommanderais le Dhammapada. Ses courts versets se concentrent sur l'entraînement de l'esprit, l'éthique et la fin de la souffrance auto-infligée par l'effort personnel et la conscience - aucune divinité requise. Pour un athée se sentant perdu, cette carte pratique de la confusion à la clarté offre une direction utilisable sans engagements de foi.

Source 

Raoul Vaneigem : le philosophe qui voulait rendre la vie à la vie

La disparition de l’écrivain et philosophe belge Raoul Vaneigem, figure du mouvement situationniste, survenue le 29 juillet 2026 à l’âge de quatre-vingt-douze ans, marque la fin d’une génération intellectuelle qui avait fait de la critique radicale de la société capitaliste le cœur de son engagement. Dernier grand représentant de l’Internationale situationniste, il demeurait, avec Guy Debord, l’une des figures majeures d’un courant révolutionnaire marxiste qui entendait non seulement transformer les institutions politiques et les rapports économiques, mais révolutionner l’existence elle-même.

Là où le marxisme traditionnel portait principalement son regard sur les structures de production et les rapports de classe, Vaneigem déplaçait la critique vers la vie quotidienne, les désirs, les comportements et les formes d’aliénation produites par la société marchande. Son œuvre la plus célèbre, Traité de savoir-vivre à l’usage des jeunes générations, publiée en 1967, devint l’un des livres emblématiques de la contestation de Mai 68. Son refus des hiérarchies, sa critique du travail aliéné, son exaltation du plaisir contre la survie quotidienne et son appel à transformer immédiatement l’existence trouvèrent un écho profond auprès d’une jeunesse qui ne voulait plus seulement changer de gouvernement, mais changer la vie.

Réduire Vaneigem au simple penseur de Mai 68 serait pourtant une erreur. Pendant plus de soixante ans, il poursuivit une œuvre consacrée à la critique du capitalisme, des religions institutionnelles, des bureaucraties politiques et de toutes les formes de domination. Son ambition n’était pas de construire un nouveau système philosophique, mais de restituer aux individus la capacité de vivre pleinement contre tout ce qui transforme l’existence en simple mécanisme de survie.

De Lessines à l’Internationale situationniste

Raoul Vaneigem naît le 21 mars 1934 à Lessines, en Belgique. Après des études de philologie romane à l’Université libre de Bruxelles, il s’intéresse à la littérature, à l’histoire et aux mouvements hérétiques du Moyen Âge. Cette fascination pour les groupes ayant contesté les pouvoirs religieux et sociaux nourrira durablement son œuvre. En 1961, il rejoint l’Internationale situationniste, fondée quelques années auparavant autour de Guy Debord. Ce mouvement rassemble des artistes, des écrivains et des théoriciens convaincus que le capitalisme ne domine plus seulement l’économie, mais colonise désormais l’ensemble de l’existence humaine. La société moderne ne produit pas uniquement des marchandises : elle fabrique aussi des comportements, des désirs artificiels, des modes de vie standardisés et des représentations qui éloignent les individus de leur propre expérience vécue.

Les situationnistes reprochent aux partis communistes comme aux organisations socialistes de demeurer prisonniers d’une conception trop exclusivement économique de la révolution. Abolir la propriété privée ou nationaliser les entreprises ne suffit pas à émanciper les individus si ceux-ci continuent de vivre sous le règne de l’ennui, de la hiérarchie, de la passivité et de la bureaucratie.

La révolution doit donc dépasser la simple conquête du pouvoir. Elle doit transformer la vie quotidienne, abolir la séparation entre le travail et l’existence, entre l’art et la vie, entre le temps productif et le temps libre. Le véritable enjeu n’est pas seulement de changer les institutions, mais de permettre aux individus de reprendre possession de leur propre existence.

Debord et Vaneigem : deux critiques complémentaires

Guy Debord et Raoul Vaneigem partagent une même critique de la société marchande, mais leurs sensibilités diffèrent. Debord privilégie une analyse structurelle de la domination. Dans La Société du spectacle, il montre que le capitalisme avancé ne vend plus seulement des marchandises : il produit des images, des représentations et des spectacles qui se substituent à la réalité vécue. Les individus deviennent spectateurs de leur propre existence.

Vaneigem adopte une perspective davantage centrée sur l’individu. Son interrogation principale n’est pas seulement de comprendre comment fonctionne la domination, mais de savoir comment retrouver une vie véritable. Là où Debord démonte les mécanismes objectifs du spectacle, Vaneigem explore les possibilités subjectives de l’émancipation. Son écriture est plus lyrique, plus passionnée et plus aphoristique. Il célèbre le plaisir, la créativité, l’amour, l’imagination et toutes les dimensions de l’existence que la société marchande tend à réprimer. Leurs deux ouvrages publiés en 1967 apparaissent ainsi comme les deux faces d’un même projet. La Société du spectacle fournit la critique théorique du capitalisme spectaculaire ; le Traité de savoir-vivre à l’usage des jeunes générations propose une philosophie de la libération individuelle.

Vivre contre survivre

Comme il l’écrivait dans Traité de savoir-vivre à l’usage des jeunes générations : « Nous ne voulons pas d’un monde où la garantie de ne pas mourir de faim s’échange contre le risque de mourir d’ennui », cette formule résume toute son œuvre. Elle exprime son refus d’une société qui assure la subsistance matérielle tout en privant les individus de la maîtrise de leur existence. L’idée centrale du Traité de savoir-vivre repose sur une distinction fondamentale entre vivre et survivre. Selon Vaneigem, la plupart des individus ne vivent pas véritablement : ils survivent. Leur existence est organisée autour du travail salarié, de la consommation, des contraintes administratives, des obligations sociales et de la recherche permanente de sécurité matérielle. Même le temps libre est récupéré par l’industrie des loisirs et de la consommation. La survie devient ainsi une manière d’être. Les individus intériorisent les contraintes qui leur sont imposées jusqu’à considérer comme naturelles des formes d’existence qui les privent de toute autonomie réelle. Ils finissent par désirer ce que le système capitaliste leur demande de désirer et par craindre ce qu’il leur demande de craindre. Face à cette logique, Vaneigem oppose une réhabilitation de la vie. Le plaisir, le jeu, la création, l’amour, la fête et la gratuité des relations humaines deviennent les fondements d’une émancipation authentique.

Cette réhabilitation de l’existence se condense dans une formule aussi brève que percutante : « N’attends rien, désire tout. » Vaneigem ne célèbre pas un désir consumériste ou sans limites. Il invite au contraire chacun à ne plus différer sa vie au nom de promesses futures, qu’elles soient religieuses, politiques ou économiques. L’émancipation ne peut être sans cesse reportée à demain : elle commence dans la reconquête immédiate de son existence. Une révolution qui reproduirait la discipline, le sacrifice, les frustrations et les hiérarchies de la société qu’elle prétend abolir ne ferait que recréer une nouvelle domination. Pour Vaneigem, la révolution ne peut être constamment reportée à un avenir hypothétique. Elle doit déjà transformer les rapports entre les individus, leur manière d’aimer, de travailler, de créer et d’habiter le monde. Son œuvre demeure donc moins un programme politique qu’une philosophie de l’émancipation vécue.

Mai 68 : l’influence d’un livre

Lorsque les événements de Mai 68 éclatent en France, Vaneigem n’en est ni le dirigeant ni l’organisateur. Les situationnistes ne constituent qu’un groupe restreint. Leur influence politique directe demeure limitée, mais leur influence intellectuelle s’avère considérable. Le Traité de savoir-vivre, publié quelques mois auparavant, circule rapidement dans les milieux étudiants. Ses formules incisives, son rejet de l’autorité, sa critique de l’ennui et son appel à une transformation immédiate de l’existence rencontrent les aspirations d’une génération qui refuse de réduire sa vie à l’usine, au bureau et à la consommation.

Cette philosophie se résume dans l’une de ses formules les plus célèbres : « Pour un monde de jouissances à gagner, nous n’avons à perdre que l’ennui. » En détournant la célèbre conclusion du Manifeste du Parti communiste (« Prolétaires de tous les pays, vous n’avez rien à perdre que vos chaînes »), Vaneigem affirme que la révolution ne doit pas seulement abolir l’exploitation économique ; elle doit également libérer les individus de l’ennui, de la résignation et de toutes les formes d’appauvrissement de la vie quotidienne. L’originalité de Vaneigem réside précisément dans ce déplacement du centre de gravité de la révolution. Alors que les mouvements révolutionnaires avaient surtout posé la question de la prise du pouvoir, il demande à quoi servirait de conquérir l’État si la vie quotidienne demeurait soumise aux mêmes mécanismes d’aliénation.

Une pensée libertaire et une filiation marxiste critique

Vaneigem n’est pas un marxiste orthodoxe. Il ne s’inscrit ni dans la tradition des partis communistes ni dans celle du marxisme-léninisme, qu’il considère comme une bureaucratisation de l’idéal révolutionnaire. Son œuvre procède plutôt d’une réinterprétation libertaire de Marx, enrichie par le conseillisme et par les avant-gardes artistiques. Comme Marx, il considère que le capitalisme produit des formes d’aliénation qui dépassent la seule exploitation économique. Le travail salarié, l’argent et la logique de l’accumulation subordonnent les activités humaines à la valorisation du capital. Mais Vaneigem estime que le capitalisme moderne ne peut plus être analysé uniquement à partir de la production industrielle. L’aliénation envahit également les loisirs, la culture, la famille, les comportements et les désirs. Cette critique le rapproche du conseillisme, représenté notamment par Anton Pannekoek, Herman Gorter ou Otto Rühle. Comme eux, Vaneigem se méfie des partis centralisés, des bureaucraties syndicales et de toute organisation prétendant parler au nom du peuple. Il privilégie l’auto-organisation des individus. Il s’en distingue toutefois par l’importance qu’il accorde à la transformation de la vie quotidienne. Là où les conseillistes réfléchissent surtout aux formes d’organisation de la production et du pouvoir, Vaneigem fait de l’existence elle-même le terrain décisif de l’émancipation.

Les limites de sa philosophie

L’œuvre de Vaneigem n’échappe pas à la critique. En accordant une place centrale au désir, à la spontanéité et à l’épanouissement individuel, il tend parfois à sous-estimer le poids des contraintes économiques, des rapports de production et des institutions. Son œuvre demeure également peu précise lorsqu’il s’agit d’expliquer comment organiser durablement une société complexe. Comment coordonner la production, assurer les services publics, arbitrer les conflits ou exercer la justice ? Sur ces questions, Vaneigem reste largement allusif. Sa confiance dans la capacité spontanée des individus à s’auto-organiser apparaît à certains insuffisamment étayée par l’expérience historique. Enfin, sa pensée a parfois été récupérée par une culture individualiste qui n’était pourtant pas son intention. Son éloge de l’autonomie, du désir et de la réalisation de soi a pu être détaché de toute critique sociale et réinterprété comme une simple invitation à l’épanouissement personnel. Le capitalisme s’est précisément révélé capable d’absorber une partie des aspirations libertaires des années 1960. Les injonctions contemporaines à « être soi-même », à « vivre ses passions » ou à « réaliser son potentiel » montrent comment le désir d’autonomie peut lui-même devenir un marché.

Une critique toujours actuelle

Plus d’un demi-siècle après la publication du Traité de savoir-vivre, la pensée de Vaneigem conserve une réelle actualité. Le capitalisme numérique a considérablement étendu son emprise sur la vie quotidienne. Les plateformes, les algorithmes, les réseaux sociaux, les smartphones et l’économie des données organisent une sollicitation permanente des individus. Le spectacle décrit par Debord accompagne désormais chacun dans sa poche. Le temps libre devient lui-même un espace de production de valeur. Les loisirs alimentent les plateformes, les échanges sociaux produisent des données commercialisables et les émotions sont exploitées par les industries de l’attention.

Sous cet angle, la critique de Vaneigem demeure pertinente. Le capitalisme ne contrôle plus seulement le temps de travail ; il tend à intégrer la totalité du temps humain dans son processus d’accumulation. La question n’est plus seulement celle de l’exploitation économique, mais celle de la disponibilité même de l’existence.

Une œuvre qui a déplacé la critique sociale

L’apport majeur de Vaneigem ne réside pas dans la construction d’un système philosophique comparable à celui de Marx. Il tient au déplacement qu’il a opéré dans le champ de la critique sociale. Il a montré que la domination ne pénètre pas seulement les institutions et les rapports économiques, mais également les comportements, les désirs, les habitudes, les émotions et les formes ordinaires de l’existence. Une société peut accroître les richesses, développer les techniques et multiplier les biens de consommation tout en produisant des existences appauvries, fragmentées et privées de sens.

Avec la disparition de Raoul Vaneigem s’éteint l’un des derniers représentants d’une époque où la philosophie prétendait transformer le monde autant que les consciences. Son appel à rendre la vie à la vie conserve une force singulière dans des sociétés où l’existence tend toujours davantage à être administrée, quantifiée, marchandisée et médiatisée.

Cette conviction traverse toute son œuvre et se résume dans une formule qui en exprime peut-être le mieux l’esprit : « Le principal ennemi du pouvoir, c’est la vie et son insolente liberté. » Pour Vaneigem, toute forme de domination cherche moins à contrôler les corps qu’à discipliner les désirs, les imaginaires et les manières de vivre. Défendre la liberté, c’est donc préserver tout ce qui échappe à la logique de la marchandise, de la bureaucratie et de la soumission.

L’intérêt durable de son œuvre réside dans la question qu’elle adresse à chaque génération : une société peut-elle être véritablement émancipée si les individus qui la composent demeurent dépossédés de leur temps, de leurs désirs, de leur créativité et de la maîtrise de leur propre existence ?

C’est dans cette interrogation, plus encore que dans les réponses qu’il lui apportait, que réside la postérité philosophique de Raoul Vaneigem.

Khider MESLOUB

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