La plupart des Occidentaux ne savent rien de l’Inde, si ce n’est quelques notions vagues sur l’hindouisme, le yoga, les gourous et, peut-être, une pointe de Bollywood. Pour ces personnes, cet article sera une révélation brutale.
J’ai grandi à Bhopal, dans le centre de l’Inde. Aussi loin que je m’en souvienne, j’ai travaillé dans l’imprimerie de mon père. J’ai suivi des études d’ingénieur à Indore, une ville voisine, puis j’ai obtenu un MBA à la Manchester Business School, en Grande-Bretagne. Je suis retourné en Inde pour y implanter la filiale d’une entreprise britannique, ce qui fut un immense succès. À l’époque où je vivais à Delhi, j’écrivais pour les grands médias indiens. J’ai beaucoup voyagé, tant en Inde qu’à travers le monde.
Lorsque je suis rentré en Inde, mon intention était de contribuer à améliorer le pays. Mais, après onze ans, j’ai dû me rendre à l’évidence : l’Inde est un navire en train de sombrer, marqué par une corruption croissante et de plus en plus décomplexée, une population avilie et une société qui se disloque. Je n’ai jamais rencontré un seul fonctionnaire ou homme politique honnête. J’ai donc déposé une demande d’émigration pour le Canada, qui a été acceptée en un temps record : trois semaines.
Aujourd’hui, je conseille des entreprises d’Asie de l’Est et d’Occident sur leurs investissements en Inde. Ce que je leur dis leur semble, la plupart du temps, exagéré, irréaliste, voire invraisemblable. Après bien des péripéties, des drames et des pertes financières considérables, elles finissent par admettre la véracité de mes propos. Pourtant, cet apprentissage n’est jamais institutionnalisé, en raison d’un refus obstiné de comprendre l’Inde. Il s’agit là d’une forme de « politiquement correct », un poison qui ronge les fondements mêmes des valeurs occidentales.
Durant mon enfance en Inde, j’ai appris que « la force prime le droit ». Le pouvoir y était fréquemment détourné : ceux qui le détenaient agissaient comme s’ils avaient reçu de Dieu le droit d’exploiter et de dominer autrui. L’exercice de l’autorité pouvait atteindre des niveaux si extrêmes que contester une décision, ou simplement attendre de ceux qui sont au pouvoir qu’ils accomplissent leur devoir, pouvait entraîner des représailles. Les détenteurs du pouvoir semblaient considérer leur position non pas comme un moyen de servir les autres, mais comme une opportunité de profit personnel.
Ceux qui faisaient preuve de respect semblaient avoir docilement accepté une position inférieure, celle de subordonnés. Quant aux personnes bienveillantes, elles devaient dissimuler leur compassion, car la gentillesse était perçue comme une faiblesse. En Inde, j’ai rarement vu une personne en position d’autorité prendre l’initiative de résoudre un problème dont elle était responsable. À l’université, un garçon mineur qui travaillait en cuisine a été violé et sodomisé par des employés chargés de l’entretien. J’ai signalé les faits, mais non seulement personne parmi les responsables n’a agi comme il se devait — alors qu’ils en avaient parfaitement le pouvoir —, mais ces mêmes responsables, ainsi que certains étudiants, m’ont menacé de graves conséquences si je persistais dans ma démarche. Dépourvus de toute empathie, ils se sont également moqués du garçon et de moi-même.
Oui, il y a là une part de sadisme. Les Indiens éprouvent, dans une certaine mesure, du plaisir face à la souffrance d’autrui. L’attitude de ces responsables rappelait celle d’un haut fonctionnaire de Delhi qui m’a confié que son whisky « Black Label » avait bien meilleur goût, sachant que la plupart des Indiens n’avaient pas les moyens de s’en offrir.
Cela déconcerte les Occidentaux. S’ils détenaient le pouvoir — même en étant corrompus —, dans une situation où il n’y a rien à gagner ni à perdre (pas de pots-de-vin possibles, les deux parties étant démunies ; aucun risque de froisser une personne influente), ils agiraient correctement et feraient arrêter le violeur présumé. Ces Indiens, eux, ne font rien — ils ne lèvent pas le petit doigt — sans une contrepartie : argent ou sexe. Leur apathie est abyssale.
Accomplir son travail peut être perçu, par ses supérieurs, comme un signe de faiblesse, voire de féminité. À l’inverse, se soustraire à ses responsabilités est considéré comme une marque de virilité. Dans cette culture, agir avec droiture n’est que rarement source de fierté ou d’honneur. Si vous faites appel à un plombier pour des réparations, il jugera indigne de son rang de partir sans laisser un désordre derrière lui. Il peut même bâcler volontairement le travail, alors qu’un travail bien fait ne lui prendrait pas plus de temps. Ce comportement est alimenté par un écheveau complexe d’arrogance, d’égoïsme, de servilité, de préjugés de caste, de tribalisme et de pensée magique. En laissant tout en désordre, il affiche son mépris à votre égard et prend le dessus sur vous. À l’inverse, le client — revers de la même médaille — pourrait très bien mépriser, voire exploiter, une personne qui aurait pourtant parfaitement accompli sa tâche. Si vous travaillez mal, cela signifie-t-il que l’on ne fera plus appel à vous ? Peu importe pour des individus qui, d’emblée, n’ont aucune exigence et ne se projettent pas dans l’avenir. Il n’existe guère de retours positifs pour ceux qui cherchent à s’améliorer, à agir avec équité ou à concevoir de meilleurs produits.
L’équité, la justice, la confiance, l’empathie et l’impartialité sont des notions étrangères à beaucoup d’Indiens. Ils ont du mal à distinguer le bien du mal. Ils font preuve d’indifférence, même lorsque agir avec équité ne leur coûte rien. Pire encore : s’ils pouvaient bien agir sans le moindre coût personnel, ils choisiraient tout de même de ne pas le faire, car cela pourrait être perçu comme un signe de faiblesse.
Les Indiens sont conditionnés à la soumission. Ce conditionnement est si profond qu’ils s’adressent à quiconque détient, ne serait-ce qu’un tant soit peu, une autorité supérieure à la leur, en l’appelant « monsieur ». Ils font preuve d’une attitude servile, obséquieuse et flagorneuse. Il ne faut pas y voir une marque de respect, car le respect leur est étranger. Lorsqu’ils vous appellent « monsieur », cela traduit simplement le fait qu’ils vous perçoivent comme la partie dominante dans l’interaction — une vision qui découle de leur conviction que la force prime sur le droit. Dès que vous vous retrouvez en position de faiblesse, ils n’hésiteront pas à vous rabaisser.
Dans leur univers, on est soit en position supérieure, soit en position inférieure ; on est donc soit celui qui exerce une domination, soit celui qui la subit. L’égalité est impossible. Un visiteur comprend très vite que dire « s’il vous plaît » ou « merci » est perçu comme un signe de faiblesse, réservé à ceux qui acceptent de s’abaisser.
Les Indiens sont incapables de faire perdurer les institutions mises en place par les Britanniques. Celles-ci ont été vidées de leur substance, corrompues et transformées en instruments de prédation. La Constitution et les lois n’ont que peu de valeur ; les seuls moteurs de ces institutions sont les pots-de-vin et les réseaux d’influence. Qu’il s’agisse des plus hauts dirigeants politiques ou du plus modeste des bureaucrates, tous exigent des pots-de-vin, ouvertement et sans la moindre honte.
L’habileté à naviguer dans les rouages de la société est très prisée, et les criminels qui échappent à la justice sont admirés. Un de mes proches, non sans fierté, m’a un jour confié qu’il ne paierait jamais le loyer du logement qu’il occupait ; il avait soudoyé les autorités locales pour qu’il soit impossible à son propriétaire de l’expulser.
Dans une société dépourvue de confiance, lorsqu’une personne est victime d’une escroquerie, elle cherche rarement à obtenir justice contre l’auteur des faits. Elle choisit plutôt de tromper autrui à son tour. Les hommes maltraitent les femmes, les femmes s’en prennent aux enfants, et les enfants maltraitent les animaux. Les animaux, eux, s’attaquent à tout ce qui est à leur portée. En Inde, les membres des castes supérieures oppriment ceux des castes inférieures, tandis que ces derniers se disputent entre eux pour déterminer qui est « supérieur ». C’est un cycle perpétuel de méfiance et d’arbitraire.
En Occident, on évoque souvent un système composé de quatre ou cinq castes, formalisé par les Britanniques. Cette vision simpliste brouille la réalité, car elle suggère une structure bien plus rigide qu’elle ne l’est en fait. En réalité, il existe 1,4 milliard de castes en Inde. Chaque interaction consiste à jauger l’autre ; on finit inévitablement soit par opprimer, soit par être opprimé. Paradoxalement, les membres des castes dites « inférieures » sont souvent plus obsédés par la question des castes que ceux des castes supérieures.
Dans les médias, les problèmes liés aux castes en Inde sont généralement décrits à la forme passive : « telle personne a été opprimée ou maltraitée ». Certes, la victime appartient à une caste inférieure, mais l’oppresseur est souvent issu d’une caste tout aussi basse. Lorsqu’un individu issu d’une caste inférieure accède au pouvoir, il éprouve un vif plaisir à l’étaler devant ceux qui appartiennent à des castes supérieures. Quel meilleur moyen d’afficher sa puissance que de maltraiter autrui en toute impunité — ou, pour prendre un exemple plus modeste, comme le ferait un plombier, en laissant derrière soi un désastre ? Chacun manifeste son pouvoir en fonction de ce qu’il peut se permettre sans en subir les conséquences.
Le mensonge est omniprésent et assumé. Tout le monde sait que chacun ment, mais tout le monde continue de mentir. Beaucoup d’Indiens finissent par croire à leurs propres mensonges, au point de ne plus distinguer le vrai du faux. Même si ce n’est ni nécessaire ni souhaité, on se sent contraint d’exagérer et de mentir, car on sait que l’interlocuteur ajustera sa perception en fonction de ce qui est dit. Les conversations sont, bien souvent, motivées par la recherche d’un gain matériel personnel. Chaque transaction est un jeu à somme nulle — voire à somme négative, car le sadisme peut entrer en ligne de compte.
On pourrait croire être à l’abri en travaillant avec des membres de sa famille ; pourtant, ils peuvent se révéler être vos pires ennemis, car eux aussi finiront par vous trahir. L’honneur ne fait pas partie du code social. Les Indiens forment une société atomisée, dépourvue de toute notion de loyauté. À tous les niveaux, ils dissimulent de l’or chez eux, sans même en informer leurs proches.
En Inde, je n’ai jamais — et je pèse mes mots — vu un contrat être respecté. Lorsqu’on verse des pots-de-vin, il faut s’y prendre avec habileté. Dans le cadre d’un litige, le juge et la police acceptent des dessous-de-table des deux parties. Votre propre avocat peut, sous vos yeux, s’entendre avec la partie adverse et le juge afin de maximiser le montant des pots-de-vin. Cela peut paraître incroyable, mais la réalité demeure inchangée.
Les termes désignant la plupart des vertus sont empruntés au persan, au turc ou à l’anglais ; ils ne sont pas issus des langues indiennes autochtones. Mais l’intégration de ces mots ne signifie pas pour autant que les Indiens adhèrent à ces vertus : elles ont été dévoyées pour servir de façade aux pratiques traditionnelles.
Chacun érige des clôtures solides et élevées autour de sa propriété, et ce, dès l’achat du terrain, car les voisins n’hésiteront pas à empiéter sur votre propriété s’ils en ont l’occasion. Il m’a fallu des années, après mon installation en Occident, pour comprendre pourquoi les gens n’y construisent pas de clôtures.
Lors de mon premier séjour au Royaume-Uni, j’ai été amusé de constater que les animaux ne craignaient pas les humains et ne manifestaient aucune agressivité à leur égard. J’ai également été surpris de voir que ceux qui détiennent le pouvoir n’exigent ni servilité ni déférence. Pendant des années, j’ai ressenti un certain malaise, comme si, faute de verser des pots-de-vin, je ne remplissais pas ma part du « contrat ».
Mes grands-parents et mon père étaient honnêtes dans leurs affaires financières et observaient une exigence morale élevée — une véritable anomalie en Inde. Certes, il existe en Inde des individus intègres, sains d’esprit, moraux et rationnels, mais ils sont si rares que je pourrais les compter sur les doigts de mes mains ; en revanche, je pourrais trouver autant d’Américains honnêtes en une seule matinée. Selon les critères indiens, notre famille était respectable et bien introduite. Cela m’a préservé d’une grande part de dépravation et m’a permis d’ignorer les histoires qui me parvenaient.
Au sein de la population indienne ordinaire, les conversations tournent autour de la médisance, des commérages sur les amis, des discussions sur les célébrités, de l’échange de superstitions et de l’animosité envers d’autres groupes. Les hindous détestent les musulmans, les musulmans détestent les hindous, et les sikhs détestent les hindous. Ces groupes se déchirent entre eux, laissant chacun dans un état d’isolement, mais leur haine commune pour d’autres groupes finit par les unir, du moins en apparence.
Je doute d’avoir réellement compris les concepts d’honneur et de loyauté avant d’avoir vécu un an en Grande-Bretagne. Durant cette période, quelqu’un m’a conseillé de ne pas exagérer lorsque je faisais la promotion de l’organisation pour laquelle je travaillais. Pour la première fois, j’ai commencé à percevoir que les gens cherchaient à dire la vérité, simplement pour l’amour de la vérité. Je connaissais le mot « vérité », mais pour la première fois, j’en saisissais l’essence.
Le principe fondamental pour comprendre l’Inde est qu’il s’agit d’une société amorale, irrationnelle et dépourvue de valeurs. Toute valeur que l’on tente d’y insuffler glisse sans laisser de trace, comme l’eau sur les plumes d’un canard.
J’ai été témoin d’une dégradation constante de la société indienne. Tout ce que les missionnaires chrétiens et les colonisateurs européens avaient pu transmettre aux Indiens en matière de grâce et de civilité s’est progressivement érodé.
Je me souviens très précisément de mon premier jour hors de l’Inde. Lors d’un trajet en train entre l’aéroport d’Heathrow et Manchester, j’ai découvert ce qui m’a d’abord semblé être des maisons à l’aspect terne, ainsi que des cours d’eau et un air propres, mais sans particularité. L’absence d’agitation et le calme du voyage en train m’ont laissé désorienté et mélancolique. Je ne savais pas comment réagir face à une situation où mes sens n’étaient pas constamment sollicités ou agressés.
Avec le temps, j’ai compris que, pour la plupart des immigrés indiens, cela engendrait un besoin compulsif de recréer l’Inde au sein des ghettos où ils s’installaient. Ils recherchaient les odeurs familières, le bruit et cette agitation permanente. Ils y ont reproduit une émotivité incessante, des conflits stériles, le chaos et un repli intellectuel sur soi.
Lorsque nous avons obtenu un accès libre à l’école de Manchester, puis aux bureaux où je travaillais, mes compatriotes immigrés et moi-même nous demandions souvent si les Britanniques étaient assez naïfs pour nous accorder leur confiance si facilement. Qu’est-ce qui nous empêchait de tout dérober sur notre passage ? La plupart des immigrés ne saisissent jamais vraiment la portée de la « confiance » ou de la « gratitude ». Pire encore, ils découvrent que se plaindre permet souvent d’obtenir des avantages — la seule chose qui leur importe réellement dans cet Occident multiculturel. Les valeurs humanistes et civilisationnelles ne touchent jamais leur cœur.
Une fois, alors que je me promenais en voiture à Manchester avec un ami, celui-ci, après avoir consommé quelques verres, a grillé un feu rouge et a été intercepté par la police. J'ai été stupéfait par le respect avec lequel l'agent l'a traité. En Inde, la police aurait humilié, voire exploité, les personnes présentes. Mon ami a été emmené au poste de police ; alors qu'un agent m'y conduisait, je lui ai expliqué comment nous aurions été traités si une telle situation s'était produite en Inde.
À cette époque, je vivais dans un quartier de Manchester où la criminalité était élevée, et il arrivait que des policiers me suivent lorsque je rentrais chez moi à pied. J'ai demandé à l'agent pourquoi ils ne m'arrêtaient jamais et ne m'interrogeaient jamais. Il m'a répondu qu'ils me suivaient pour assurer ma sécurité et qu'ils n'avaient pas le pouvoir de m'interpeller sans motif légitime. Pour la première fois, j'ai commencé à comprendre le respect britannique pour l'espace personnel — une valeur qui, elle aussi, commençait à s'ancrer en moi.
L'agent a fait asseoir mon ami pendant une heure ou deux, le temps qu'il reprenne ses esprits, puis l'a laissé partir sans engager de poursuites. J'ai commencé à réaliser qu'en Grande-Bretagne, ceux qui détiennent l'autorité peuvent appliquer la loi avec souplesse, en tenant compte de son esprit ; en Inde, les lois ne sont que des prétextes à l'exploitation.
Certes, la Grande-Bretagne n'est plus ce qu'elle était. Au fil des ans, les pratiques policières ont évolué pour faire face aux défis posés par le « plus petit dénominateur commun » apporté par des immigrés venus du tiers-monde.
Les statistiques ne trouvent aucun écho dans la mentalité indienne. Il n'existe aucune notion de zone grise ; tout est perçu en noir ou blanc, sans aucune place pour la nuance. Cette absence de sens de la proportionnalité conduit à l'indécision et à une incapacité à hiérarchiser les choses. En fin de compte, c'est l'émotion brute qui dicte la vie. Je portais moi-même une part de cette mentalité. Réorienter ma pensée vers la raison, la moralité et les valeurs occidentales a été une tâche ardue.
J'ai suivi un cursus dans l'une des meilleures écoles d'ingénieurs d'Inde et je me considérais comme quelqu'un de créatif, déterminé et équilibré. Pourtant, en observant les interactions sociales et les comportements en Grande-Bretagne, j'ai pris conscience de mon manque d'assurance. Même le propriétaire de l'épicerie semblait plus confiant et plus déterminé que moi. J'ai réalisé que mon esprit était obscurci par des pensées confuses et des motivations contradictoires.
Même mon éducation privilégiée en Inde avait fini par ancrer en moi des strates successives de visions du monde confuses, ainsi que des comportements malhonnêtes et calculateurs. Malgré mes meilleures intentions, il m’a fallu des décennies pour m’en défaire et restructurer ma façon de penser. Chaque croyance erronée dont je prenais conscience — et que je tentais de modifier — se heurtait à d’autres convictions et schémas mentaux profondément ancrés. C’était comme essayer de remplacer une brique défectueuse dans l’édifice de mes constructions cognitives sans pour autant déstabiliser toute la structure. Par moments, il fallait que je m’enivre, ne serait-ce que pour retrouver, un bref instant, un semblant de lucidité.
Avec le temps, j’ai remarqué que je commençais à mieux dormir et que je me sentais mentalement plus libre. Mon corps lui-même a commencé à se transformer, et le brouillard mental qui encombrait mes pensées a commencé à se dissiper. Le sentiment rassurant de pouvoir compter sur le soutien de mon entourage m’a été d’une aide précieuse. Les pensées confuses et contradictoires, sources d’un stress chronique, ont commencé à s’estomper.
Ma grand-mère répétait souvent deux idées que je jugeais autrefois dépassées, mais auxquelles j’adhère aujourd’hui. Elle estimait que certaines personnes devaient rester au bord de la famine, car, si on leur en donnait davantage, elles ne feraient que créer des problèmes. Bien qu’elle fût l’une des personnes les plus égalitaires que j’aie connues — se liant d’amitié avec son chauffeur comme avec son tailleur —, elle me rappelait que tout le monde ne mérite pas une place à table ; encore faut-il en être digne.
Les « droits de l’homme » sont un concept occidental, inintelligible pour la plupart des Indiens. Ils ne saisissent pas la notion de respect de l’individu. Évoquer des « droits » avec eux ne fait qu’engendrer de la confusion ; ils ne parviennent pas à distinguer les droits « négatifs » des droits « positifs ». Par exemple, lorsqu’on leur enseigne le droit de propriété, ils apprennent à protéger leurs propres biens, mais omettent de reconnaître ceux d’autrui. Si l’on explique aux femmes que le viol constitue une violation, elles risquent d’en voir partout et d’utiliser cette notion comme un levier pour exploiter les hommes. À mesure qu’elles découvrent le concept de « droits », elles passent d’une acceptation de leur existence misérable à une mentalité de victime empreinte de ressentiment.
Il est impossible d’inculquer quoi que ce soit de positif à des individus dépourvus des fondements de la moralité, de la rationalité, de la causalité et des autres valeurs occidentales. Sans ces bases, les fruits de la civilisation occidentale ne font qu’exacerber des tendances hédonistes — souvent latentes — pour les transformer en quelque chose de plus malveillant. En Inde, chaque apport de la civilisation occidentale — éducation, vestiaire occidental, prospérité, institutions — a été perverti.
Les institutions laissées par les Britanniques ont été vidées de leur substance, devenant purement prédatrices et sadiques. Cela s’explique par le fait que, dans l’Inde post-britannique, ceux qui détiennent le pouvoir ne voient dans l’existence que deux objectifs : l’efficacité immédiate et l’accumulation de richesses. L’Inde actuelle ne connaît même plus ce vague état de droit qui existait avant l’arrivée des Européens. C’est pourquoi il s’agira d’une amélioration lorsque l’Inde finira par s’effondrer et que le système autoritaire — comparable à celui des talibans — qui existait avant l’arrivée des Britanniques resurgira de ses cendres.
En l’absence de missionnaires occidentaux aux commandes, le christianisme a été « nourri » par des superstitions et une pensée magique, pour finir par se transformer en une sorte de vaudou. La grammaire a été délaissée, et l’anglais a souvent dégénéré en un pidgin.
L’éducation et les vêtements occidentaux ont été adoptés dans une logique proche du « culte du cargo ». L’accent est mis sur l’obtention de diplômes et le port du costume, comme si ces symboles extérieurs suffisaient à conférer un statut et des avantages matériels. De même, l’éducation n’est pas perçue comme un moyen de favoriser le développement intellectuel ou de devenir un être humain meilleur. Au contraire, mus par des désirs primaires, le souci de la facilité et une quête dénuée de toute éthique de ressources, la plupart des Indiens rejettent l’idée même de perfectionnement personnel.
Lorsqu’elle est dispensée à un esprit irrationnel qui traite les informations par le prisme de la pensée magique, l’éducation devient un fardeau ; elle rend ces individus plus problématiques encore que ceux qui n’ont jamais été scolarisés.
L’esprit indien aurait dû être façonné par la morale et la rationalité, et imprégné des valeurs d’honneur, de discipline, de respect et d’intégrité, avant même de recevoir une éducation formelle ou de bénéficier des fruits de la civilisation occidentale. Hélas, un tel processus aurait nécessité, au mieux, des millénaires.
En économie, on parle de « piège du revenu intermédiaire ». Pour ma part, je qualifierais la situation de l’Inde de « piège du faible revenu ». Contrairement à ce que croient les économistes de profession, ces pièges sont ancrés dans la culture ; il est pratiquement impossible d’en sortir.
La prospérité n’a apporté ni paix sociale, ni épanouissement intellectuel ou spirituel. Les Indiens n’ont pas compris la notion de confort. La plupart des Indiens fortunés font construire des demeures ostentatoires, non pour y trouver du confort, mais pour étaler leur richesse et exercer un contrôle sur ceux qui sont plus vulnérables qu’eux. Pire encore, la prospérité facile des dernières décennies — qui découle essentiellement des avancées technologiques occidentales — a fait dérailler toute quête de rationalité et de moralité. Les réseaux sociaux servent de plateforme pour diffuser des mythes, des superstitions et de la pornographie. La révolution numérique n’apporte aucune forme d’éveil aux régions les plus démunies de la planète !
Aujourd’hui, l’Inde est plus profondément enlisée dans la pensée magique et la superstition qu’elle ne l’était par le passé. L’hédonisme y est omniprésent, et les structures familiales se désagrègent.
Lorsqu’ils accèdent à de hautes fonctions, la plupart des Indiens deviennent arrogants et sadiques. Cela ne relève pas tant d’une volonté de dissimuler leur incompétence ou leurs fragilités psychologiques, mais plutôt de la conviction profonde que l’arrogance et le sadisme sont les attributs intrinsèques du pouvoir et du rang social. Cela sert également de moyen de faire face au complexe d’infériorité profondément enraciné, inculqué par leur culture. Toute trace de grâce ou de civilité, autrefois transmise aux Indiens par les colonisateurs, s’est érodée.
La richesse créée par l’Occident hypnotise les Indiens. Pourtant, ils ne saisissent pas les fondements de cette richesse. Ils assimilent l’Occident aux stéréotypes véhiculés par Hollywood : jeunes femmes en jupes courtes, promiscuité, consommation d’alcool et de drogues, étalage de richesses, travail dans des bureaux luxueux et exercice d’un pouvoir sur autrui. Il s’agit là de leur véritable nature, autrefois dissimulée par la morale victorienne et les contraintes islamiques. C’est un retour à une culture hédoniste, antérieure à la période coloniale et à l’ère victorienne.
La présence britannique fut une véritable aubaine. En leur absence, la situation n’a cessé de se dégrader. L’Inde finira par anéantir tous les acquis hérités de l’Occident pour renouer avec ses pratiques précoloniales. Le pays finira par se disloquer ; je ne serais pas surpris qu’une grande partie de sa population devienne la proie de la guerre et de la famine, retombant ainsi au niveau qui était le sien avant l’arrivée des Européens.
La plupart des Indiens ne parviennent pas à concevoir autre chose que l’argent, le sexe et la survie — ce à quoi on pouvait s’attendre de la part d’une société dont le quotient intellectuel (QI) moyen est de 77. Chaque valeur occidentale qui leur a été transmise a été caricaturée et pervertie pour servir ces seules fins. Les Indiens ne connaissent pas les Dix Commandements. Ils sont si étrangers à ces valeurs qu’ils demeurent totalement imperméables, même lorsqu’on les leur présente avec insistance. Il n’y a rien à faire, si ce n’est tenter de comprendre les conséquences que l’immigration en provenance de l’Inde — et du reste du tiers-monde — aura sur l’Occident.
